Еврейское Таро. Старший Аркан (часть 2)

Betsalel Arieli
15:34, 13 сентября 20161398
Добавить в закладкиДобавить в коллекцию

[Здесь находится продолжение описания карт Старшего Аркана. Начало смотрите здесь]

Карта «Пророк»

Аналог в Таро Уэйта: Отшельник

Сфира: Кетер

Буква: Йуд (י = 10)

Соответствия по Сефер Ецира: Дева, месяц Элул, левая почка

Описание: С этой карты начинается второй ряд букв (Йуд — Цади), имеющих такие же малые гематрии, какие были в первом ряду. Поскольку буква Йуд, соответствующая этой карте, имеет гематрию 10, мы вновь приходим к сфире Кетер, отбрасывая нуль и получая единицу.

В роли Отшельника на этой карте оказывается Моше (Моисей) после того, как был вынужден покинуть Египет. «И услышал фараон об этом деле, и хотел убить Моше, но Моше бежал от фараона и остановился в земле Мидьянской» (Шмот 2:15). Так, спасаясь от преследований, «отец всех пророков» стал отшельником в чужой стране. На карте он изображен поднявшимся на гору к горящему кусту. Как известно, именно из этого куста к нему обратился Бог, послав его избавить народ Израиля из рабства.

Традиционно, еще со времен Элифаса Леви, среди основных атрибутов Отшельника выделяют лампу как путеводный свет знания, накидку или плащ как символ уединения и изолирования себя от посторонних сил, а также посох как опору на силы природы. На карте «Пророк» лампа заменена огнем горящего куста — раздающийся оттуда голос Божий направляет поступь пророка. Вместо плаща Моше изображен в талите — еврейской шерстяной накидке с нитями цицит, причем функция ее здесь та же. Посох в его руке имеет особое значение — ведь именно им Моше будет совершать чудеса в Египте, обрушивая кары на головы фараона и его слуг. Это действительно силы природы (животные, град, тьма и т. д.) в подчинении у пророческого духа.

В высшем своем аспекте эта карта указывает на один из божественных ликов (парцуфов), изучаемых в Каббале, — Арих Анпин. Считается, что Арих Анпин (Длинное лицо) есть ипостась, в которой Бог проявляется как долготерпеливый и прощающий грехи людей, тогда как Зеир Анпин (Малое лицо), напротив, показывает Бога как справедливого (иногда сурового) судью, поступающего с каждым так, как он того заслужил.

На Древе сфирот «Длинное лицо» соответствует Кетеру, а «Малое лицо» — Тиферету. Когда Аарон (Тиферет) создал золотого тельца, Моше (Кетер) молился Богу, чтобы Он простил сынов Израиля за этот грех. Тринадцать качеств милосердия (Шмот 34:6-7), которые упоминал при этом Моше, каббалисты связывают именно с Арих Анпином. В «Идра Раба» (130 б и далее) белоснежная борода Арих Анпина описывается как канал, по которому свет милосердия и прощения стекает вниз, смягчая принцип суда в Зеир Анпине. Эту же бороду мы видим у старца на карте «Пророк» (как и у Отшельника в Таро Уэйта).

По этой же причине «Пророк» соответствует месяцу Элул. В еврейском календаре это месяц подготовки к суду, который начнется с праздника Рош а-Шана (его в нашей колоде олицетворяет карта «Справедливость»). В течение всего Элула в синагогах читают особые молитвы о прощении грехов — Слихот, в которые также включены упомянутые выше тринадцать качеств милосердия. Следовательно, весь образ Арих Анпина как высшей ипостаси этой карты можно легко связать с идеей прощения и милосердия, устраняющего грех и связанную с ним кару, намек на которые мы видим в сфире Тиферет.

Эта связь сфирот Кетер и Тиферет проявляется в различных аспектах. Самое известное имя Бога, записываемое четырьмя буквами יהוה (в русских переводах его принято читать как Иегова, что не вполне точно передает его настоящее звучание), произносилось лишь верховным жрецом Израиля в День Искупления. Каббалисты относят это имя к сфире Тиферет, поскольку грамматически оно указывает на активное действие, направленное вовне. С Кетером же соотносится имя אהיה (Эѓъе), означающее бытие как таковое. Это имя встречается в Торе лишь в одном месте — как раз в том эпизоде, который изображен на нашей карте. Моше в диалоге с голосом, раздающимся из горящего куста, спрашивает: «Вот, я приду к сынам Израиля и скажу им: «Бог отцов ваших послал меня к вам», а они скажут мне: «Как Ему имя?» Что сказать мне им?» (Шмот 3:13). На это Бог отвечает ему: «Я буду тем, кем буду» (אהיה אשר אהיה). Таким образом, это имя указывает на тайну, которую невозможно охватить человеческим умом, и в то же время на сам корень бытия, который настолько прост, что не требует никаких дополнительных слов для своего объяснения.

Наконец, эта же связь Кетер и Тиферет отражена и в отношениях Моше с Аароном. Когда Бог посылает Моше с целью избавления евреев, тот возражает: «Человек не речистый я, с тяжелыми устами и косноязычный» (Шмот 4:10). На это Бог отвечает ему, что говорить вместо него будет Аарон: «Он будет тебе устами, а ты будешь ему богом» (там же 16). Идея Кетера всегда слишком трансцендентна, чтобы можно было воспринять ее непосредственно. Тиферет словно уплотняет ее, преобразуя в некую деятельную силу, способную быть примененной к живой реальности.

Значения. Высший аспект: всепрощающее милосердие, медитация, молитва, откровения, путеводные знаки, тайны бытия.

Средний аспект: уединение, отрешение от дел, скрытность, старость, древность, добровольный аскетизм, самоограничения, глубина, которую не удается выразить словами.

Низший аспект: изгнание, преследования со стороны несправедливых властей, энергетическое истощение, прыжок в неизвестность, отсутствие веры в себя, отчаяние.

Карта «Колесо мира»

Аналог в Таро Уэйта: Колесо фортуны

Сфира: Хохма

Буква: Каф (כ = 20)

Соответствия по Сефер Ецира: Солнце (Юпитер), среда, левое ухо

Описание: «И увидел я живых существ этих, и вот одно колесо на земле возле существ этих по четырем лицам» (Ихезкель 1:15). Это описание взято из видения Ихезкеля, которое уже послужило темой карты «Колесница». Очевидно, что и в некоторых других колодах Таро присутствует эта связь. Текст пророчества труден для понимания — из него следует, что было четыре колеса, однако «вид и свойства их таковы, будто одно колесо внутри другого» (там же 16). Они «словно из драгоценного камня… ободья их кругом полны глаз».

Посередине карты изображено колесо в виде четырех концентрических окружностей. Оно стоит на земле, а по сторонам от него расположены четыре животных с лицами льва, быка, орла и человека. Внутри колеса его спицы соединяют знаки Зодиака (лев, скорпион, водолей, телец), на второй окружности — четыре элемента (огонь, вода, воздух, земля), на третьей — четыре масти младших арканов Таро (жезл, чаша, меч, монета), а на четвертой — четыре буквы имени Бога (йуд, ѓей, вав, ѓей). Весь этот образ колеса вполне привычен знатокам Таро, только здесь он включает больше эзотерической схематики.

Колесо также служит символом зодиакального круга в целом, что роднит его со сфирой Хохма. Зодиак — это сумма всех возможных влияний, которая неподвижна и присутствует в любой момент (а значит, и в любом гороскопе), тогда как планеты дифференцируют это общее влияние космоса, выделяя из него частные энергии и транслируя к человеку. Таким же образом, сфира Хохма заключает в себе всю жизнь и сумму возможностей, которую затем «расчленяет» Бина, передавая в остальные сфирот. Этот же круг может восприниматься и как символ Солнца, энергия которого отражается другими планетами и небесными телами нашей системы, попадая к нам в виде целого спектра влияний. Отметим, что вне зависимости от того, будем ли мы придерживаться соответствий с планетами, принятого в английском Таро, или тех, что даны в древних версиях Сефер Ецира, Солнце и Меркурий все равно окажутся связаны с Хохмой.

Это очень общая по своему характеру карта, и ее интерпретация сильно зависит от того, с какими другими картами она оказалась рядом.

Значения. Высший аспект: всеобщность, целостность, универсальные принципы, эзотерическое знание, синтез различных сфер.

Средний аспект: широкий охват возможностей, изменения в подходах, перестановка ролей, неожиданные повороты судьбы.

Низший аспект: перемены, нарушающие чьи-то планы, создание ложной системы из–за ошибки.

Карта «Справедливость»

Аналог в Таро Уэйта: Справедливость

Сфира: Бина

Буква: Ламед (ל = 30)

Соответствия по Сефер Ецира: Весы, месяц Тишрей, печень

Описание: Эта карта посвящена еврейскому Новому Году (Рош а-Шана), который также является временем суда. В этот день все люди проходят перед Верховным Судьей «как овцы из загона». Их заслуги и добродетели кладутся на правую чашу весов, а грехи и пороки — на левую. Весы, таким образом, являются с древнейших времен неотъемлемым знаком справедливого судебного решения. Поэтому же Фемида, изображенная на аналогичной карте Уэйта, тоже несла в своей руке весы. Это хорошо сочетается с зодиакальным знаком Весов и с еврейским месяцем Тишрей, приблизительно совпадающим с пребыванием Солнца в этом знаке Зодиака. Рош а-Шана, как известно, отмечается в первый день этого месяца.

На карте в центре изображены большие весы, на правой чаше которых лежит кучка сверкающих алмазов (символизирующих добрые дела), а на левой — черных угольков (грехи). Правая чаша оказывается слегка тяжелее левой, но кажется, будто в любой момент это шаткое равновесие может быть поколеблено в противоположную сторону. Такая ситуация отражает глубинные надежды и страхи каждого, кто подходит к Рош а-Шана с серьезным настроением. Сверху рука, протягивающаяся откуда-то из тумана, держит эти весы за середину. Над ней, в верхней части карты, видны три открытые книги — справа, слева и в центре. «Три книги открываются в Рош а-Шана: одна — книга совершенных грешников, вторая — совершенных праведников, а третья — средних. Совершенные праведники тотчас записываются и запечатываются к жизни, совершенные грешники — к смерти, а средние остаются в неопределенности до Йом Кипура (Дня Искупления)» (Вавилонский Талмуд, Рош а-Шана 16 б).

Сфира Бина, как известно, заключает в себе силу суждения — именно она позволяет отделять истину от лжи, поскольку обладает для этого всеми необходимыми критериями. В первом ряду карт мы видели здесь «Божественное знание» в образе Шхины и свитка Торы. Оно указывало на закон. Что же касается карты «Справедливость», она является органичным следствием и применением этого закона к человеку. Можно сказать, что первая карта Бины была потенциалом, а здесь мы наблюдаем проявление этого потенциала в действии. Завершением и итогом данного действия станет карта «День Суда» в третьем ряду (буква Шин, 300), связанная с еврейским Йом Кипуром — днем, когда согласно Талмуду определяется судьба «средних».

Значения. Высший аспект: кармическое равновесие, справедливость, высший авторитет закона.

Средний аспект: ответственность за свои поступки, раскаяние, колебание между двумя вариантами, судебные инстанции, тяжбы и споры.

Низший аспект: чувство вины, гнетущее ожидание, жертва решений, основания которых непонятны, игра с большими ставками.

Карта «Повешенный»

Аналог в Таро Уэйта: Повешенный

Сфира: Хесед

Буква: Мем (מ = 40)

Соответствия по Сефер Ецира: Вода, зима, живот

Описание: Здесь мы вновь возвращаемся к сюжету Пурима, который уже встречали на карте «Царица Эстер». Злодей Аман, замышлявший погубить евреев и склонивший на свою сторону персидского царя Ахашвероша, в итоге был разоблачен и повешен на дереве, которое приготовил для своего врага Мордехая. На карте изображено дерево, стоящее среди поля. Оно очень высокое (по тексту — 50 локтей) и кажется, что ветви его со всех сторон обломаны. Лишь одна ветвь выступает в сторону — к ней-то как раз и привязана веревка, в петле которой висит бездыханное тело Амана. На заднем плане видны здания города Шушан, а где-то еще дальше возвышаются крыши царского дворца.

Мудрецы Талмуда видели первый намек на Амана в Торе во фразе: «Не от дерева ли, о котором Я заповедал тебе не есть от него, ты ел?» (Берешит 3:11, см. Хулин 139 б). Здесь, в словах «не от дерева ли», сразу появляются буквы המן, которые и составляют имя Амана. Так нам хотели сообщить, что духовный корень Амана, стремившегося одним ударом уничтожить весь народ Израиля, заключен в первоначальном непослушании Адама, противопоставившего воле Бога свою человеческую волю. Для нашей же карты это указывает на то, что изображенное на ней дерево — это не только виселица Амана, но и символ древа познания добра и зла.

Значения. Высший аспект: принцип «не рой другому яму — сам в нее попадешь», торжество добра над злом.

Средний аспект: устранение угрозы, заговоры или их разоблачение.

Низший аспект: унижение, лишение власти и почестей, неудача в задуманном деле.

Карта «Кровавый Нил»

Аналог в Таро Уэйта: Смерть

Сфира: Гвура

Буква: Нун (נ = 50)

Соответствия по Сефер Ецира: Скорпион, месяц Хешван, селезенка

Описание: На этой сложной карте словно совместились воедино все кары, поразившие Египет из–за упрямства его властителя. Посреди общей панорамы течет река Нил, но ее вода уже стала кровью, и кое-где видны умершие рыбы. Справа от реки расположено поле с побитыми градом деревьями и погибшим от мора скотом. Слева стоит небольшой царский шатер, в котором установлен трон. На нем среди всех напастей, постигших его страну, восседает фараон, однако что это? Это не тот грозный владыка с мечом, каким мы видели его на карте «Исход из Египта», размещенной в этой же позиции в первом ряду. Здесь фараон преобразился, явив свою истинную личину — на троне сидит толстый крокодил в египетском головном уборе. «Так сказал Бог Всесильный: вот Я против тебя, фараон, царь Египта, большой крокодил, лежащий среди рек его» (Ихезкель 29:3).

В своих когтях этот крокодил сжимает человеческого младенца. Это был его сын-первенец, погибший во время последней кары. А вокруг роятся различные твари и пресмыкающиеся — жабы, змеи и скорпионы — все, кто наводнил землю в долинах Нила, повинуясь божественному гневу.

Здесь можно увидеть общий порядок в развитии структуры арканов. Две карты, относящиеся к сфире Хесед, связаны с темой Пурима. Это праздник пира, угощений и изобилия, в который заповедано «напиться настолько, чтобы не различать между благословенным Мордехаем и проклятым Аманом» (Мегила 7 б). Он приходится на месяц Адар, соотносящийся со знаком Рыб и со сфирой Хесед, если приложить к Древу женскую гексаграмму. В то же время две карты Гвуры переносят нас в события Песаха — праздника, известного своими наиболее строгими ограничениями, особенно в вопросах пищи. Этот праздник выпадает на месяц Нисан, соотносящийся с Овном и со сфирой Гвура, если приложить к Древу мужскую гексаграмму.

Знак Скорпиона (или аналогичный ему 8-й дом гороскопа) в астрологии означает смерть. На карте «Кровавый Нил» мы наблюдаем повсюду признаки смерти и разложения. Как водный знак, он находит самое непосредственное отражение в картине реки, но эта река окрашена марсианским цветом крови, чтобы нам не спутать ее с доброй рекой «Колесницы» или водами «Начала творения». Животные (не считая умершего скота), изображенные на карте, все так или иначе в универсальном символизме служат для обозначения астрологической силы Скорпиона. «Крокодил» (תנין) также часто означает змею (например, Шмот 7:9). Со змеей среди двенадцати сыновей Яаков сравнивается Дан (Берешит 49:17), олицетворяющий знак Скорпиона.

Значения. Высший аспект: высвобождение ранее сдерживаемых деструктивных сил, тщетное сопротивление судьбе или высшей Воле.

Средний аспект: враги открывают свое истинное (обычно безобразное) лицо, парадоксальное сочетание вещей, кажущихся несовместимыми, дезориентация в хаосе событий.

Низший аспект: смерть, болезни, потеря имущества, череда бедствий.

Карта «Чудо Хануки»

Аналог в Таро Уэйта: Умеренность

Сфира: Тиферет

Буква: Самех (ס = 60)

Соответствия по Сефер Ецира: Стрелец, месяц Кислев, желчный пузырь

Описание: Здесь изображено внутреннее помещение иерусалимского храма, восстановленного после захвата греками. Человек в одеждах верховного жреца (может быть, это Йеуда Маккавей) выливает масло из маленького кувшинчика в последнюю чашечку меноры (семисвечника). Шесть остальных чашечек уже наполнены, и в них горит огонь.

Этот эпизод связан с еврейским праздником Ханука, посвященным восстановлению служения в храме. Этот праздник начинается 25-го кислева — в месяц, соответствующий нашей карте согласно Сефер Ецира. Как и в карте «Верховный жрец», также расположенной в сфире Тиферет, здесь мы вновь наблюдаем первосвященника Израиля. Однако если там это был Аарон — первый человек в истории, кто принял на себя эту почетную должность, то здесь центральной фигурой является родоначальник последней династии первосвященников, стоявшей во главе Израиля до конца периода второго храма.

Очевидно, и здесь образ отчасти совпадает и передает идею аналогичной карты из Таро Уэйта. Там в центре карты находился солнечный ангел, переливающий жидкость из сосуда в сосуд. Считается, что это Михаэль — один из четырех главных ангелов еврейской традиции (тогда как на карте «Влюбленные» у Уэйта — Рафаэль, а на карте «Суд» — Гавриэль). Михаэль в каббалистических книгах также неоднократно называется верховным жрецом, но служит он не в земном, а в небесном храме. Согласно талмудическому трактату Хагига (12 б), существует семь небес, и четвертые называются Звуль: «На небе Звуль есть Иерусалим, храм и отстроенный жертвенник, и Михаэль, великий князь, стоит и приносит на нем жертву».

Так фигура Михаэля «перевоплощается» в еврейском Таро в образ верховного жреца. И как на карте «Умеренность» в колоде Уэйта ангел выливал жидкость из сосуда, так поступает и персонаж карты «Чудо Хануки». Сама идея умеренности здесь даже более очевидна. Все «чудо» как раз и заключалось в том, что после возвращения контроля над храмом маккавеи нашли лишь один маленький сосуд с неоскверненным маслом. Его должно было хватить лишь на один день, но вместо этого свечи горели восемь дней. Тем не менее, очевидно, что для зажигания всех свечей нужно было относиться к этому маслу экономно, выливая в каждую чашечку меноры лишь малое количество. Таким образом, принцип «умеренности» здесь выступает одним из своих вполне конкретных аспектов — это готовность довольствоваться малым и ограничиться скромными расходами. Именно такому человеку божественное провидение в итоге приносит изобилие во всем.

Над горящей менорой появилась небольшая разноцветная радуга. Она передает радость от нового сближения с духовным миром после разлуки с ним. Ханука — это праздник света. Радуга — также один из символов знака Стрельца. В иврите этот знак называется «кашат» (קשת), и точно так же пишется слово «радуга» — «кешет» (קשת). Видимо, это сходство обсуловлено тем, что радуга по форме напоминает лук для стрельбы. В одних традициях в радуге принято выделять семь цветов, в других — шесть (поскольку синий и голубой — лишь два оттенка одного цвета). Мы видим в меноре на этой карте семь свечей, но горят лишь шесть из них. Эта шестерка — вновь указание на сфиру Тиферет и букву Вав, которая уже разбиралась в карте «Верховный жрец». Здесь она представляет малую гематрию буквы Самех. Свечи меноры передают огненную природу астрологического Стрельца.

Значения. Высший аспект: обновление, очищение, духовный свет, исполнение высокого долга.

Средний уровень: радость, возобновление работы или функционирования какой-то системы, довольствование малым, скромность, умеренность, экономия средств и изобилие в результате этого.

Низший уровень: нехватка ресурсов, стесненность.

Карта «Самаэль»

Аналог в Таро Уэйта: Дьявол

Сфира: Нецах

Буква: Аин (ע = 70)

Соответствия по Сефер Ецира: Козерог, месяц Тевет, тонкий кишечник

Описание: «И остался Яаков один. И боролся человек с ним до восхода зари… и сказал: «Не Яаков отныне будет имя тебе, а Исраэль, ибо боролся ты с ангелом и людьми победил»» (Берешит 2:25-29). Комментаторы Торы объясняют, что Яаков боролся с Самаэлем — ангелом Эсава. Вся эта сцена является естественным продолжением сюжета карты «Два пути», которая так же, как и эта, соотносится со сфирой Нецах. Яаков послал дары своему брату-близнецу Эсаву, а в ночь перед встречей с ним был атакован ангелом Самаэлем, победа над которым заставила брата признать справедливость первородства Яакова и полученных им от отца благословений.

На изображении виден мужчина, одной рукой держащий за плечо темного крылатого ангела, несущего на себе красные полосы, и словно сталкивающий его на землю. Этот мужчина — Яаков и одет он так же, как на карте «Два пути». Ангел повержен, но в то же время, одной рукой безуспешно пытаясь отбиться от своего противника, второй он успевает коснуться его правого бедра: «И увидел, что не одолевает его, и коснулся сустава бедра его, и вывихнулся сустав бедра Яакова, когда он боролся с ним» (там же 26). Весь фон и местность, изображенные в этой сцене, сильно напоминают то, что мы уже видели на карте «Два пути», только теперь на землю опустился ночной мрак, а растительность вокруг приведена в беспорядок из–за отчаянной борьбы.

Согласно каббалистическим преданиям, Самаэль фактически отождествляется с Сатаном, тем самым подводя нас к значению карты «Дьявол» из классического Таро, аналогом которой выступает эта карта. Его также можно встретить в традиции как ангела планеты Марс. Это вполне очевидно, если учесть, что Эсав уже при рождении был красным (Берешит 25:25) и потому получил дополнительное имя Эдом (что происходит от еврейского названия красного цвета — Адом, אדום). Соответствие этой карты знаку Козерога также вполне очевидно: Эсава называют еще именем Сеир (שעיר), как и страну, в которой поселились его потомки. Это слово в Торе означает козла. Марсианский ангел Самаэль вполне уютно чувствует себя в знаке Козерога, так как и в астрологии Козерог — место экзальтации Марса.

Отметим также, что сфира Нецах в каббалистической анатомии отвечает за правую ногу и особенно бедро. Сюжет этой карты как раз и говорит о поражении берда Яакова.

Значения. Высший аспект: борьба со злом или несправедливостью, восхождение на новую ступень.

Средний аспект: подтверждение своего права через борьбу, победа над противником, получение нового имени.

Низший аспект: нападение со стороны невидимых врагов, травма, хроническая болезнь, изматывающее состязание.

Карта «Башня»

Аналог в Таро Уэйта: Башня

Сфира: Ѓод

Буква: Пэ (פ = 80)

Соответствия по Сефер Ецира: Венера (Марс), четверг, правая ноздря

Описание: В различных колодах Таро карту «Башня» уже связывали с историей вавилонской башни, построенной Нимродом и его сподвижниками. Изображение на аналогичной карте в еврейском Таро не сильно отличается от классического, однако выглядит не столь мрачно и безнадежно. Перед нами раскинулись цветущие равнины — не стоит забывать, что земля Месопотамии, расположенная между двух больших рек, отличалась великолепным плодородием. Вероятно, именно поэтому народы, двинувшиеся с востока в поисках территории, остановились именно там.

На этих равнинах возвышается башня, в структуре которой четко прослеживаются три отдельных этажа. Вдоль стен в некоторых местах видны строительные леса, а на вершину строители водружают металлического идола с мечом в руке. Мидраш рассказывает, что высота башни со временем стала достигать таких размеров, что каждый следующий камень приходилось доставлять наверх больше года. Когда с башни падал камень, это вызывало большую печаль у строителей; если же падал человек, никто не обращал серьезного внимания.

На этой карте также изображены падающие с башни люди — по одному с каждой стороны — чтобы указать на бессердечный характер всего проекта. В этой детали отражена идея готовности приносить в жертву ценности гуманизма ради беспощадных амбиций и честолюбивых замыслов.

Марсианская природа этого аркана выражена в классическом Таро в виде молнии, ударяющей в вершины башни и обрушивающей на нее пламя. Однако в Торе мы не встречаем упоминания о том, что Бог разрушил башню. Мидраш описывает намерение строителей «объявить войну» Богу — именно это выражает идол на вершине. Однако основная идея всего сюжета иная: это смешение языков. «И сказал Бог: вот один народ и язык один у всех… сойдем же и смешаем там язык их, чтобы они не понимали речи друг друга. И рассеял их Бог по всей земле, и они перестали строить город» (Берешит 11:6-8).

Следует отметить, что буква Пэ (פ), соответствующая этой карте, буквально означает «рот». В данном случае имеются в виду уста как основной орган речи и общения. Весь проект возведения башни держался на взаимопонимании людей благодаря владению одинаковым языком, и точно так же неудача наступила не в результате стихийных бедствий или каких-то иных физических сил, а только из–за утраты этого объединяющего фактора. Таким образом, буква Пэ в данном карте означает и способность к общению как залог успеха в великих совершениях, и проблемы с этим же качеством.

Что же связывает карты «Колесница» и «Башня», если обе они оказываются расположены в сфире Ѓод? Две эти карты указывают на структуру и иерархическое расположение частей. Башня — это естественный и наиболее очевидный символ иерархии: этажи располагаются друг над другом, подъем к верхним возможен лишь посредством прохождение всех нижних. Колесница же в еврейской мистике всегда была отражением иерархии духовных миров. Само ее еврейское название «Меркава» (מרכבה) происходит от выражения «собирать по частям» (להרכיב) и указывает на сложную структуру. Во времена Талмуда существовало мистическое учение «Маасе Меркава», что приблизительно переводится как «Устройство колесницы». Его можно считать предтечей Каббалы в ее современном виде, поскольку все составляющие в видении колесницы Ихезкеля интерпретировались в этом учении как уровни или планы мироздания. Тарологам, знакомым с традициями «Золотой Зари», будет интуитивно понятна эта связь «Колесницы» и «Башни» со структурами и сложными системами. Ведь в этой традиции сфира Ѓод непременно ассоциируется с рациональными способностями человека и его аналитическим умом.

У привыкших видеть суровый и устрашающий образ Башни в классическом Таро, вероятно, вызовет недоумение, как такая карта может соответствовать Венере. Здесь идея Венеры представлена в самом общем и универсальном виде. Любовь между двумя людьми ведет их к постепенному сближению, а оно всегда начинается с общения. Поэтому буква Пэ, означающая рот и речь как средство связи, уже есть начало сближения. От этого по ассоциации можно перейти к идее поцелуя, как следующего шага в любовном сближении и т. д. На каждом шаге легко увидеть, какую важную роль играет рот.

Значения. Высший аспект: грандиозные проекты, стремление к величию, попытка организованно действовать против высшей Воли, судьбы или сил природы.

Средний аспект: объединение многих людей, крупные корпорации, иерархические структуры, народные собрания, общение, средства коммуникации и массовой информации, архитектура, строительство.

Низший аспект: распад в результате разногласий, каждый хочет высказаться, но не слышит другого, жестокая эксплуатация руководителями подчиненных, крах предприятий.

Карта «Уготованное небом»

Аналог в Таро Уэйта: Звезда

Сфира: Есод

Буква: Цади (צ = 90)

Соответствия по Сефер Ецира: Водолей, месяц Шват, толстый кишечник

Описание: «В вечернее время встал Давид с ложа своего и прохаживался по кровле царского дома, и увидел с кровли купающуюся женщину; а женщина та очень красива видом. И послал Давид разузнать об этой женщине; и сказали: это Бат-Шева» (Шмуэль 2, 11:2-3). Как на аналогичной карте в Таро Уэйта, мы видим здесь обнаженную женщину, льющую воду из кувшинов. Но воду она выливает не в озеро, а на себя, стоя при этом в небольшой ванне. Поздний вечер. Небо уже потемнело, и на нем появились крупные звезды. Лишь у горизонта еще виднеется остаточная полоса дневного света. В этих сумерках подробности обнаженного женского тела не видны, различим лишь ее силуэт. Но это не мешает Давиду, изображенному в виде мужчины в царских одеждах, стоящего на переднем плане на крыше дома и повернутого к нам спиной, наслаждаться красотой своей будущей жены.

Льющаяся из кувшинов вода символизирует астрологический знак Водолея. Звезды в небе с хорошо прорисованными лучами напоминают карту «Звезда» в колоде Уэйта, аналогом которой является эта карта. Они также намекают на то, что встреча Давида с Бат-Шевой (Вирсавией) была предопределена от сотворения мира. Любому становится очевидно, что в этой карте присутствует вожделение и сексуальный мотив. Не будем забывать, что такова энергия сфиры Есод, ей соответствующей. Об обуздании или сублимации сексуальной страсти речь шла в карте «Укрощение льва», которая располагалась в этой сфире в первом ряду. Здесь же рисунок дает дополнительный намек: часто именно низшие инстинкты и влечения, кажущиеся греховными или порочными, оказываются инструментом Провидения, с помощью которого оно ведет человека к его истинному предназначению.

Как известно, у Бат-Шевы уже был муж Урия, который в ту пору воевал с врагами Израиля. Давид, желая взять Бат-Шеву себе, приказал военачальнику Йоаву отправить Урию в самое ожеточенное сражение, чтобы тот пал в битве. Так и произошло. В книге Зоар (8 а) описывается диалог ангела Дума с Богом о том, виновен ли Давид в грехе с Бат-Шевой или нет. В итоге ему в вину ставится гибель Урии, но не сексуальная связь с Бат-Шевой. От союза с ней у Давида родился Шломо, который и построил иерусалимский храм, и от которого, согласно пророчествам, должен будет произойти Машиах (Мессия).

Значения. Высший аспект: заветная мечта, путеводная звезда на пути к ее воплощению, непонятные обстоятельства, служащие высшей цели.

Средний аспект: неожиданная встреча, любовный или супружеский союз, нахождение желаемого, сновидения, грезы, фантазии (в том числе сексуальные) и их реализация, поэзия.

Низший аспект: субъективизм, иллюзии, путаница, подчинение своим страстям, преступления на сексуальной почве.

Карта «Луна»

Аналог в Таро Уэйта: Луна

Сфира: Кетер

Буква: Куф (ק = 100)

Соответствия по Сефер Ецира: Рыбы, месяц Адар, желудок

Описание: Двигаясь вдоль еврейского алфавита, мы добрались, наконец, до буквы Куф, числовое значение которой равно 100. Отбрасывая нули и получая малую гематрию, мы возвращаемся к единице, а это значит, что отсюда начинается новый ряд карт, и уже в третий раз в раскладе появляется сфира Кетер.

Существует глубокое предание, основанное на тексте Торы о сотворении светил. Мудрецы отмечают, что сначала сказано: «И создал Всесильный два светила больших» (Берешит 1:16), а вслед за этим: «Светило большое для управления днем и светило малое для управления ночью». Если оба светила названы «большими», почему же одно из них сразу после этого упоминается как «малое»? На этом вопросе строится история об уменьшении Луны (см. Вавилонский Талмуд, трактат Хулин 60).

Первоначально оба светила были созданы одинаково великими. Однако Луна стала жаловаться Творцу, заявив: «Владыка мира! Не могут два царя пользоваться одной короной». Тогда Бог ответил ей: «Иди же и уменьши себя!» Так Луна вследствие собственного недовольства потеряла царский венец, уступив Солнцу роль первого светила. Сама же она стала светить лишь отраженным светом, иногда скрываясь, а иногда вновь возвращаясь к полноте.

Каббалисты описывали языком этого предания различные фазы в отношениях между высшими парцуфами (божественными ипостасями). На карте изображена Луна в виде человекообразной фигуры. Главным образом, видна лишь ее голова в форме Луны с глазами, носом и остальными частями лица. Плечи, верхняя часть груди и руки затенены и слабо различимы (а нижней части тела не видно вовсе). Лицо выражает разочарование и досаду. Одной рукой фигура держит золотую корону словно только что снятую с головы. Вокруг темнота. Внизу видны те же первозданные воды, которые уже присутствовали на карте «Начало творения». Вода неспокойна — она словно отражает внутреннее негодование Луны и потому поднимает волны с пенистыми гребнями. Брызги от этих волн разлетаются в пространстве, частично заполняя ночную тьму. Внизу в воде плавают рыбы как указание на зодиакальный знак этой карты.

Связь со сфирой Кетер очевидна — ее выражает та самая корона, что еще недавно украшала голову Луны, а теперь находится у нее в руке. Таким образом, карта говорит о потере власти, славы и положения вследствие собственных неуместных поступков. Однако здесь же кроется и позитивная сторона. Затылок Луны освещен ярким светом, тогда как ее лицо омрачено. Этот свет — намек на присутствие Солнца за рамками изображения. Оно светит в «затылок» Луне во время первой половины лунного цикла, когда два эти небесных тела расходятся по своей эклиптической широте. Значит, перед нами растущая Луна! А это знак новых начинаний, развития и будущих успехов. И то, что сейчас Луна отвернулась от своего старшего брата, указывает лишь на ее стремление к независимости и поиск своего места.

Месяц Адар, связанный с этой картой, считается радостным временем: «Когда наступает Адар, умножают радость» (Таанит 29 а). Он привносит ассоциацию с праздником Пурима и всем тем, о чем говорили карты сфиры Хесед. В такие периоды одни, кто крепко держался за свое высокое положение, могут в одночасье потерять его, тогда как другие, пребывавшие в унижении, а то и под угрозой истребления, могут внезапно возвыситься до царского трона. Сейчас голова Луны лишилась своей короны, но это не навсегда. Как видно из Каббалы, именно эта фаза «уменьшения Луны» служит предпосылкой к реализации древнего пророчества: «И будет свет Луны как свет Солнца, а свет Солнца — в семь раз больше света семи дней» (Ишайя 30:26).

Значения. Высший аспект: стремление к независимости, самостоятельность, отказ от титулов ради того, чтобы быть собой, «тьма перед рассветом».

Средний аспект: изменения в общественном положении, соперничество, конкуренция, перестановки в руководстве.

Низший аспект: потеря должности, ошибки в отношениях с властью, разочарование, досада, унижение.

Карта «Солнце»

Аналог в Таро Уэйта: Солнце

Сфира: Хохма

Буква: Рейш (ר = 200)

Соответствия по Сефер Ецира: Меркурий (Солнце), пятница, левая

ноздря

Описание: «И воспел Йеошуа перед Богом в тот день… и сказал перед сынами Израиля: «Солнце, у Гивона стой, и Луна — в долине Аялон!» И остановилось Солнце среди неба, и не спешило к заходу почти целый день» (Йеошуа 10:12-13).

На этой карте изображено Солнце, ярко сияющее посреди ясного неба и проливающее свои лучи на поле битвы внизу. Как и Луна на предыдущей карте, Солнце имеет черты человеческого лица, но голову его венчает золотая корона. В нижней части виднеется равнина, на которой схлестнулись в битве два войска. Лицом к этому зрелищу (и спиной к нам) стоит человек на небольшом горном уступе, позволяющем ему охватывать взором все происходящее. В левой его руке копье, а правая поднята вверх с раскрытыми пальцами, словно желающими что-то схватить. Этим жестом Йеошуа удерживает солнце на небе, не давая ему двигаться к закату.

«Два светила больших», появившиеся одновременно при сотворении, остаются соединены неразрывными узами на протяжении всей дальнейшей мировой истории. На предыдущей карте незримое присутствие Солнца угадывалось благодаря освещенному затылку Луны. Здесь же Йеошуа прямо командует Луне остановиться в долине Аялон. Однако его интересует не Луна — ведь она никак не помогла бы ему закончить сражение. Ему нужен солнечный свет над полем боя, тогда как Луна должна остановиться лишь для того, чтобы не было нарушения в солнечно-лунных отношениях. Поэтому у самого края карты виден едва заметный лунный серп где-то вдали у горизонта.

Астрологическое соотношение этой карты с Солнцем, принятое в колоде Уэйта, понятно без каких-либо дополнительных пояснений. Что же касается соотношения с Меркурием, как это встречается в древних версиях Сефер Ецира, здесь надлежит вспомнить о мудрости и природе сфиры Хохма (см. карту «Владыка духов»). Этот факт скрывает намек на то, что Йеошуа повелевал Солнцем благодаря обладанию тайной мудростью и знанию оккультных законов. Бог не нарушает собственных законов, и потому человек, проникший в их суть, поистине может управлять процессами как сам Бог. Писание указывает на это так: «И не было такого дня ни прежде, ни после того, чтобы слушался Бог голоса человека» (Йеошуа 10:14).

В добавок, уместно сказать, что Солнце олицетворяет сфиру Хохма еще и потому, что является средоточием всей энергии, которая затем дифференцируется планетами и знаками Зодиака — точно так же, как Хохма несет в себе общий потенциал идей, раскрывающийся затем по частям благодаря следующим сфирот.

Значения. Высший аспект: человек как проводник божественной воли, пересечение границ невозможного, полное раскрытие того, что частично утаивалось.

Средний аспект: управление законами благодаря знанию, остановка естественных процессов, открытие доступа к желаемому, победа над врагами.

Низший аспект: конфронтации, напряжение сил, интенсивная деятельность.

Карта «День суда»

Аналог в Таро Уэйта: Суд

Сфира: Бина

Буква: Шин (ש = 300)

Соответствия по Сефер Ецира: Огонь, лето, голова

Описание: Третья карта сфиры Бина развивает и завершает идею двух предыдущих. «Божественное знание» говорило о законе, «Справедливость» — о его применении, а здесь мы подходим к окончательному решению судьбы человека. Эта карта символизирует Йом Кипур — день искупления, в который Бог ставит печать на приговор, вынесенный в Рош а-Шана. Теперь, наконец, определяется и участь «средних», которые оставались в неопределенности с самого начала Тишрея (см. карту «Справедливость»).

На карте «Суд» Уэйта изображен трубящий ангел, пробуждающий мертвых встать из своих могил. Здесь передан высший аспект Йом Кипура — оживление мертвых в будущем как освобождение от оков смертности. В настоящем же это выражается в обретении свободы людьми, когда каждый возвращается в свое владение: «И воструби в шофар в седьмой месяц, в десятый день месяца; в день искупления вострубите в шофар по всей земле вашей. И освятите пятидесятый год, и объявите свободу на земле всем жителям ее; юбилей да будет это у вас; и возвратитесь каждый во владение свое, и каждый к семье своей возвратитесь» (Ваикра 25:9-10). Шофар — бараний рог, используемый для трубления в Рош а-Шана и Йом Кипур. Именно его держит ангел на небесах, прикладывая ко рту. Таким образом, сюжет данной карты не имеет существенных отличий от того, что можно наблюдать в классическом Таро. И неслучайно из могил встают сразу трое — отец, мать и ребенок. Ведь «каждый к семье своей» должен возвратиться — разлученные смертью родные воссоединяются. Вместе они похожи по форме на три зубчика буквы Шин.

Впрочем, хотя Йом Кипур буквально называется «днем искупления», это главным образом день суда. И точно так же оживление мертвых еще не означает вечную райскую жизнь — напротив, согласно книге Даниэля (12:2) только после этого и начнется настоящий суд: «И пробудятся многие из спящих во прахе земном: одни — для вечной жизни, а другие — на поругание и вечный позор».

Всемирный потоп некогда стер живое с лица земли. Больше Бог не наведет воду в наказание злодеям — в будущем Он будет судить их огнем: «Ибо вот, день грядет, пылающий как печь. И будут все злодеи и все творящие беззаконие соломой» (Малахи 3:19). Элемент огня, соответствующий данной карте, означает и живительное тепло, возвращающее жизнь бренным останкам, и карающее небесное пламя.

Значения. Высший аспект: искупление вины, оживление, духовное пробуждение, восстановление правильного порядка вещей.

Средний аспект: воссоединение с близкими после разлуки, выздоровление от болезни, освобождение от старых долгов и обязательств.

Низший аспект: суровая кара, признание виновности, позор за ранее совершенные проступки.

Карта «Мир грядущий»

Аналог в Таро Уэйта: Мир

Сфира: Хесед

Буква: Тав (ת = 400)

Соответствия по Сефер Ецира: Луна (Сатурн), шаббат, рот

Описание: Здесь изображен город, парящий в воздухе. Это небесный Иерусалим с двенадцатью воротами, с построенным третьим храмом, дворцами и богатыми домами. С обеих сторон видны руки, обращенные ладонями к городу, которые словно поддерживают его на весу, не касаясь его.

Кажется, будто этот воздушный город оторван от земной реальности, но это не так. «Сказал Святой, благословен Он: Я не войду в верхний Иерусалим, пока не войду в нижний» (Таанит 5 а). Истинное совершенство раскрывается в соединении материальной Вселенной с ее духовным корнем. Так мудрецы Талмуда понимали стих (Теилим 122:3): «Иерусалим построен словно город, слитый воедино». Этот небесный град относится не только к будущему — он существует и сейчас, но готов ли земной град нашей жизни проявить его в себе?

По сторонам от города и поддерживающих его рук находятся распахнутые створки ворот. Мы словно видим всю картину через открывшийся проход. «Поднимите, врата, главы ваши и возвысьтесь, двери вечные. И войдет Царь славы. Кто Он — этот Царь славы? Бог Воинств — Он Царь славы» (Теилим 24:9-10).

Связь этой карты со сфирой Хесед можно проиллюстрировать стихом (Теилим 89:3): «Сказал я: мир милостью устроится». За этими словами стоит концепция сотворения мира как акта безвозмездного милосердия (Хесед) Создателя. И как милосердие потребовалось, чтобы положить начало Вселенной, так необходимо оно и для ее поддержания, поскольку любое следствие продолжает питаться от своей причины. Только теперь это должно быть милосердие людей друг к другу, чтобы общество и сама цивилизация смогли выстоять перед всеми невзгодами.

Однако, поскольку эта карта завершает весь алфавит, ее уместно расположить не в Хеседе, а в загадочной сфире Даат. Именно буква Тав (и карта «Мир») являются тем самым «святым чертогом, расположенным в середине и несущим все стороны» (Сефер Ецира 4:3). Сфира Даат связывает различные сфирот Древа вместе. Она же хорошо отражает природу Сатурна.

На карте Уэйта, придерживавшегося такого астрологического распределения, сатурнианские качества никак не проявлены. Молодая женщина в центре скорее вызывает ассоциации с Венерой или Луной. Сатурн же вполне закономерно располагается в сфире Даат при наложении гексаграммы на Древо. В данном случае он указывает на прочность и долговечность грядущего мира, который не пройдет и не исчезнет как все мимолетные эпохи бренного бытия. То же самое означает и шаббат — день покоя, пребывающий вне привычного хода времени.

Значения. Высший аспект: совершенство, полнота, окончательная реализация духовной идеи, покой и вечность.

Средний аспект: прочность, надежность, завершение дела, «краеугольный камень» в какой-то системе, собирание плодов после труда, выполнение обещаний.

Низший аспект: здания, сооружения, необходимость поддерживать, заботиться, брать на себя ответственность, старость, пенсия, уход от дел.

Добавить в закладки

Автор

File