схемы самоорганизации

Lika Kareva
01:47, 18 декабря 2019🔥
Добавить в закладкиДобавить в коллекцию

Этот материал был показан на фестивале «Формы художественной жизни» (Гёте-Институт в Москве и ММОМА) 1 декабря 2019 года в рамках круглого стола о стратегиях женской самоорганизации «Женсовет» (организаторка круглого стола — Наталья Протасеня).

Полученные схемы самоорганизации начали выстраиваться в ходе моего осмысления структур кибер- и ксенофеминистских объединений, но затем приняли более общее направление. Так, под объединениями я понимала совокупность связей не только между людьми, но и между идеями. Кроме того, для осмысления самоорганизованных структур я использовала абстрактную форму, чтобы добиться одновременно и отчуждения от ситуации погруженности в них, и конкретизации принципов их работы.

Здесь я размещаю итоговую Схему развития самоорганизаций. Это изображение из трёх схем, которые могут быть поняты как логически друг из друга вытекающие, если ввести координату рациональности (приращение по розовой линии на Схеме). Как я уже сообщила, эта Схема была выстроена на фоне различения кибер- и ксенофеминистских инициатив, однако, я предполагаю, что она может быть применена к какой угодно самоорганизации.

Спасибо Насте Дмитриевской за внимание к тексту и советы по его подготовке к публикации.


1 ЭТАП. ИЗНАЧАЛЬНАЯ КОНФИГУРАЦИЯ ИЛИ РАЗЛИЧЕНИЕ КИБЕР— И КСЕНОФЕМИНИСТСКИХ ОБЪЕДИНЕНИЙ

В ходе построения карты концептов этих двух направлений я выявила, что различие между темами, с которыми то и другое работает состоит прежде всего в масштабе этих тем.

Данные таковы:

— если киберфеминизм работает на небольшом масштабе (это локальные по информационному размаху консолидации), то ксенофеминизм работает в планетарном масштабе;

— в то время как киберфеминизм создаёт условия возникновения женского субъекта (гостеприимную среду), ксенофеминизм уже находится в той точке, где происходит связывание самостоятельных субъектностей;

— киберфеминизм имеет измерение сокрытого, ксенофеминизм — универсального;

— киберфеминизм — это консолидация «со дна» — принципы самоорганизации. ксенофеминизм — консолидация разрозненных групп — принципы организации.

Описание процесса получения предоставленных данных выходит за рамки этой публикации. Чтобы беспрепятственно продолжить чтение, на данном этапе нужно знать, что киберфеминистские объединения я обозначаю далее как Схема 1, а ксенофеминистские — Схема 2.

Схема 1 начинается со связывания двух (женщина-женщина, машина-машина, женщина-машина) и работает на небольшом масштабе. Масштаб этот обусловлен принципом её работы. Схема 1 задействует технологии связывания «со дна» и создаёт гостеприимную среду. В этих условиях она стремится настроить протоколы безопасного соединения, «отслеживая репрессивность и поддерживая рефлексивность» всей схемы для сохранения её связности и «солидарности между её объектами». Также такая схема «направлена на раскрытие» тех, кто в ней участвует, «особо интимным образом». В ходе связывания Схема 1 блокирует нежелательные внешние элементы, продвигается на небольшой скорости. Примерами связи по Схеме 1 могут быть технологии: Интимный Интерфейс, Гормональный opencall, Плетение сетей.

Схема 2 задействует способы организации больших объёмов информации при наличии множества факторов (акторов). Она появляется на том этапе, когда Схема 1 активно реализовалась множество раз, и теперь необходимо найти способ связывания разрозненных «гормональных объединений». На этом этапе вводятся такие феминистские концпеции-технологии, как: ответственность, сложность политических задач и забота. Аффект здесь видится уже как часть более масштабной машины, то есть он отчуждается и происходит его алгоритмизация с целью его более успешного перераспределения. Это уровень, где организация большого масштаба должна ответить проблемам большого масштаба (климатический и финансовый кризисы, перестройка человека). Скорость работы на этом уровне многократно увеличивается.

Интуитивно из вышесказанного можно понять, что речь идёт о закрытом способе объединения (Схема 1) и открытом (Схема 2). Если обе схемы служат одной цели (консолидация ради построения более справедливого мира на новых рациональных основаниях), то переход от Схемы 1 к Схеме 2 можно считать логичным. Люди объединяются в небольшие группы, чтобы перенастроить себя или наладить, настроить на тот режим, в котором будет возможно успешное функционирование в рамках Схемы 2.

Однако, мы сталкиваемся с двумя проблемами:

А). Переход от Схемы 1 к Схеме 2 осуществляется не всегда.

Б). Если Схемам 1 всё же удаётся организоваться и перейти на уровень Схемы 2, всем ли первым схемам хватит на второй места? Что делать, если они заполнят весь экран?


ЭТАП 2. РАЗБОР СХЕМЫ

Для решения этих проблем необходимо рассмотреть логику моего построения с самого начала, то есть разобрать полученные схемы на части. Так как Схема 2 является аккумуляцией множества Схем 1, сначала обратимся к устройству простейшей.

._. ._. ._. ._. ._. ._.

У первой и самой простой из полученных схем тоже есть своя предыстория. Как абстрактный рисунок самоорганизации мной выбрана не какая угодно модель, а именно модель сетевая. В собственном манифестировании сетевая модель противопоставляет себя модели иерархической.

В то время как точки иерархической системы были неравными и ограничивались чёткими уровнями, препятствующими переходу точек между ними, сетевая модель предполагает, что все точки в ней равны по размеру, а разрастание системы может происходить сколь угодно долго и в любом направлении.

Следуя интенции разбора схемы на части, теперь мы можем сказать, что точки в ней — это, предположительно, люди, устанавливающие с другими людьми соединения, а линии —это сами соединения. Однако, как вы уже могли заметить, в итоговой схеме сетевая модель изображена мной с некоторой модификацией: у неё появились очерченные границы. Итак, что же значат эти границы?

В своей книге ОБНОВЛЯТЬСЯ ЧТОБЫ ОСТАВАТЬСЯ ТАКИМИ ЖЕ Вэнди Чун помещает в более широкий контекст исследований культуры термин гомофилия, возникший в социологии и применяющийся к анализу социальных сетей. Гомофилия — это технология связывания одних и тех же, основывающаяся на нашем предпочтении уже знакомого нам. Так образуются социальные кластеры, в которые заключены люди одних и тех взглядов, примерно одного и того же возраста, одной и той же сферы деятельности и так далее.


Гомофилия не ведёт к сегрегации, она и есть сегрегация. Гомофилия предполагает, что чувство любви — это любовь к подобному, что притягиваться к похожим на вас людям естественно, а значит, сегрегация также естественна. В то же время гомофилия — в силу того, что она основывается на действиях [прим. авт.: или чувствах] индивидуальных акторов — нивелирует важность институций, экономик и правовых структур (поэтому я придаю столько внимания привычке как инфраструктуре и тому, как привычки укрепляют/вовлекаются в/являются частями институций, экономик и тд).

[0] Вэнди Чун


Очевидно, гомофилия — это и есть ограничения. Возможно, Схема 1 работала, не переходя на новый уровень, поскольку привыкла разрастаться только посредством технологий гомофилии — предпочтения одного и того же при невозможности включения ЧУЖИХ. Гомофилия как принцип устройства также указывает на противоречие в представлении составных элементов нашей схемы. Два из них накладываются друг на друга. Гомофилическая связь — это соединение, но соединение это определяет именно то, что оно имеет свои пределы. Таким образом, соединение и граница становятся одним и тем же. Сетевая схема, определяющаяся через неограниченность своих возможных связей в любых направлениях, принимая гомофилический способ распространения, начинает противоречить сама себе.

Переводя сообщение в более конкретный язык: если локальная инициатива не может перейти в более широкую, возможно, она заперта в своей самости, для которой не существует проблем, превышающих её индивидуальные интересы.

Говоря ещё более конкретно — только о киберфеминистской самоорганизации — я предполагаю, что 90-е годы стали временем создания условий для инсталляции сетевой структуры, 00-е годы обеспечили сети поддержку и обновления, однако эти обновления не были идеологически нейтральными, и сейчас мы сталкиваемся с вопросом: как обновиться, не оставшись теми же самыми?


ЭТАП 3. ОБНОВЛЕНИЕ (при поддержке obnob.t)

В ходе осмысления ограничения, препятствующему качественному изменению сетевой структуры, мы увидели, что организация на большом масштабе может выглядеть иначе.

Cетевая структура, не превращённая в “соты” гомофилии, создаётся и поддерживается только посредством точек и соединений. Граница — это дискурсивная технология, не являющаяся необходимой для любой самоорганизации.

Процесс возвращения сети своей «сетевости»: снятие границ

Процесс возвращения сети своей «сетевости»: снятие границ

Это решает вопрос перехода на больший масштаб, но не решает проблему слишком большого количества данных (например, аффективных данных, которые представляет собой каждый «связывающийся» человек). Чтобы из ситуации нехватки места на экране или жёстком диске всё же продвинуться куда-то дальше, необходимы технологии, которые позволят обработать море данных и вернуть нам его в том виде, который мы уже будем способны воспринять. Разработку этих технологий продвижения в будущее я хочу разделить с другими мыслящими существами. Конечно же, это невозможно выполнить в одиночку! Следующий раздел представляет собой одно из возможных технических решений, выведенных, как и все остальные разделы текста, на основании универсальной абстракции. Бедность видимых элементов в нём не соответствует бедности внутреннего наполнения, а реализует алгоритм сохранения переполненности данными.


4 ЭТАП: СХЕМА БУДУЩЕГО

Для описания схемы будущей самоорганизации, понятой как расширение обновленной Схемы 2, я намереваюсь ответить на вопрос о её предположительном устройстве, а затем ввести её новые конститутивные элементы.

Понимание элемента «точка» как индивида, отдельной участницы объединения, и даже отдельного человека не кажется мне подходящим для будущей схемы, поскольку все из этих трёх вариантов осмысливания точки произведены внутри определённых дискурсивных моделей, выстроенных вокруг определённых ценностей.

Так, в иерархической модели размеры точек могли варьироваться, поскольку помимо самого участника объединения в ней отображался его социальный капитал. В такой модели мы имеем дело не со структурой непосредственной связи точек, а с игрой отношений прикреплённых к ним капиталов, размер которых определялся контингентно. Я предполагаю, что вопрос о том, какая схема связи предпочтительнее — иерархическая, горизонтальная или реляционная — рождён в рамках такой смысловой модели: модели, в которой фактический социальный капитал человека имеет вес. Её можно назвать реалистической.

Однако, от вопроса о том, какая схема связи предпочтительнее в заданных координатах, я намеренно переключаюсь на вопрос о том: что вообще делает возможным соединение внутри схемы? Моим спекулятивным ответом будет: способность того, кто вступает в связь, то есть человеческая способность. Но каковы её (человека) характеристики?

В своих построениях не фактического, а будущего объединения, я пользуюсь концепцией человека, разработанной рациональными ингуманистами. Это ксенофеминистская концепция отчуждения от человеческого вида. Функции, которые исполняет тот или иная представительница человеческого вида, не считаются в рамках этой концепции врождёнными или естественными — они не принадлежат нам по умолчанию. Любая способность, даже способность к рациональному мышлению, может быть инсталлирована в соответствующие для её реализации материальные среды. Развивая ксенофеминистскую линию отчуждения, я бы хотела применить отчуждение к построению схемы будущего объединения (Схемы 3).

Представляя абстрактную картину будущей самоорганизации, мы не спрашиваем о том, как будет выглядеть схема всех её связей, поскольку связь для неё не является определяющей. Это происходит потому, что для тех, кто организуется по Схеме 3, предметом отчуждения уже стала сама связь. Иначе говоря, связываться существам будущего не обязательно, но это для них возможно: у них есть хард, необходимый для инсталляции «связывающего» ПО. Такое связывающее ПО на рисунке изображено пунктиром и обозначено как СМУ, или Страсть Между Умами [1]. Для участников самоорганизации будущего не характерны культурные характеристики, важные для людей сейчас (такие как пол, раса, класс), поэтому на их основании не может проводиться подобие и возникать гомофилия. Единственной значимой и необходимой характеристикой существ будущего является их треножность.











[0] ML: And then you go on to say that homophily is a way of creating segregation.

WC: Homophily is segregation. It assumes that love is love of the same, that you would naturally love to be around people like yourself, so therefore, segregation is natural. At the same time, homophily—because it emphasizes the actions of individual agents—erases the importance of institutions, economics, and legal structures (hence my emphasis on habit as infrastructure and the ways in which habits buttress/engage/are part of institutions, economics, etc.).

Intervening in Habits and Homophily: Make a Difference! An Interview with Wendy Hui Kyong Chun by Martina Leeker. https://mediarep.org/handle/doc/3102

[1] “Наконец, понятие страсть применяется к тем фактам, которые предстают умами по крайней мере двух людей, и в связи с которыми возникающая эмоция, общая для психики каждого из них, переживается интенсивно и от всего сердца, но не неистово”. (Гринберг. Введение в работы Биона)

Подпишитесь на нашу страницу в VK, чтобы читать лучшие материалы платформы и быть в курсе событий, которые мы проводим.
Добавить в закладки