Что люди думали о смерти в разные времена?

Александра Трубина
21:19, 28 мая 2021
Добавить в закладкиДобавить в коллекцию
Image

Нельзя отрицать то, что смерть была всегда, зато можно сказать, что отношение к этому явлению менялось. Люди стали задумываться о сущности смерти еще в Древние века, после чего исследователи могут говорить о первом сформировавшемся представлении о том, как люди относились к смерти и умиранию, какие ритуалы они проводили, чтобы отправить человека в загробный мир и почтить его память.

То, как люди воспринимают смерть на различных этапах развития общества, предопределяет их отношение к своей жизни в целом.

Можно формально выделить пять этапов эволюции представлений о смерти и ее аспектах.

Первый этап включает в себя время первобытнообщинных и рабовладельческих обществ. В Древнем мире смерть воспринималась как естественный процесс, которому невозможно противостоять. Здесь сказывается философское отношение к этому явлению — смерти не только не боятся, но и стремятся принять ее как должное. Несмотря на высокую роль религии, люди того времени не верили в существование загробной жизни, но верили, что человек уходит в небытие. Люди в то время были лишены многих предрассудков, которые возникли позже, в средневековье, когда христианская религия стала играть бо́льшую роль — потому и возникло представление о загробном мире. Отсутствие страха перед смертью также объясняется низкой ролью религии — люди не ждали Страшного суда, не готовились к возмездию за грешную жизнь. Ритуалы, призванные сопроводить человека из этого мира, существовали уже в это время, но, в отличие от современности, они выражали солидарность с семьей и обществом, а не акт личной драмы. Сами погребения могли располагаться как на территории поселений, так и вне ее, а кладбища использовались не только по прямому назначению, то есть как место памяти, но даже для светских разговоров — это напрямую связано с существовавшим тогда отношением к смерти — если люди не боялись смерти, то они не боятся и мест подобных кладбищу, где живые и мертвые находятся в непосредственной близости.

<i>«Смерть Сарданапала», Эжен Делакруа, 1827, Франция. </i>

«Смерть Сарданапала», Эжен Делакруа, 1827, Франция. 

Второй этап — это Средневековое время. В это время наблюдается увеличение роли религии — именно здесь идея Страшного суда начинает оказывать влияние на людей, поэтому появляется страх перед смертью, который еще больше увеличивается из–за постоянно возобновляющихся эпидемий чумы, уносящих жизни множества людей. Также увеличение роли религии связано с тем, что только вера могла дать людям надежду на спасение. Погребения перемещаются вне городской черты границы города, потому что близость живых и мертвых вызывает у религиозных людей отвращение. И, как ни парадоксально, этот период был близок к смерти также, как был от нее далек — продолжительность жизни людей увеличилась и смерть, казалось бы, стала дальше, но эпидемии чумы и гибель людей возвращали близость смерти и лишь увеличивали страх перед ней.

<i>«Мертвый Христос в гробу», Ганс Гольбейн Младший, 1521-1522, Швейцария. </i>

«Мертвый Христос в гробу», Ганс Гольбейн Младший, 1521-1522, Швейцария. 

Третий этап — эпоха просвещенного абсолютизма и раннего Нового времени. Послабление веры в загробные миры поменяло отношение к смерти — теперь ее ждали, чтобы воссоединиться с любимым человеком. Именно здесь появляется множество произведений искусства, романтизирующих смерть — отношение к этому явлению (в связи с развитием медицины и искусств) сменилось с «отвратительного зрелища» на «красоту смерти». Это эпоха рыцарей, совершающих подвиги, и самоубийств из–за любви — всего, что вызывало сочувствие и придавало романтичную ноту смерти.

<i>«Офелия», Джон Эверетт Милле, 1851-1852, Англия. </i>

«Офелия», Джон Эверетт Милле, 1851-1852, Англия. 

Четвертый этап — эпоха позднего Нового времени и новейшее время. В это время наблюдается тенденция к возникновению запретов на разговоры о смерти. Смерть стала отделяться от сознания людей — они стали сторониться взаимодействия с умершим или близким к смерти (все заботы о тяжелобольных и умерших перекладываются на других людей), сам акт смерти становится приватным, закрытым мероприятием. Люди стараются отгородиться от смерти, но осознают возможность некоторого «управления» ею — медицина достигает того момента в своем развитии, когда появляется возможность удлинить время жизни больного или же наоборот — безболезненно сократить его. При этом, в конце XX века наблюдается всплеск работ ученых на тему смерти, которые пишут, что она табуирована и возникает парадокс — если эта тема табуирована, то почему она так обсуждаема? Правда ли, что она табуирована?

<i>«Умирающий денди», Нильс фон Дарель, 1918, Швеция. </i>

«Умирающий денди», Нильс фон Дарель, 1918, Швеция. 

Пятым этапом можно выделить современные представления о смерти, сформировавшиеся в последние 30 лет. Это эпоха цифровизации, когда все возможные похоронные практики и даже разговоры о смерти переходят в цифровое пространство. С одной стороны, технологии дают нам возможность для более близкого и продолжительного общения, что сказывается и на разговорах о смерти — судя по социологическому опросу 2013 года, проведенному командой из Института социологии РАН, люди хотят говорить о смерти, но происходит столкновение поколений, где старшие табуируют эту тему, а младшие (особенно, если столкнулись со смертью) хотят поговорить об этом, осмыслить, понять и определить свое отношение к смерти. С другой стороны, возникает такой феномен, как цифровое бессмертие. Человек в течение своей жизни оставляет множество «следов» в интернете, которые продолжают там храниться, поэтому после его смерти, цифровое пространство становится кладбищем, хранящим память о человеке, либо, что вызывает еще больше этических вопросов, человек продолжает свою социальную жизнь при биологической смерти. То есть, в цифровом пространстве могут остаться, например, чат-боты или другие способы игрового продления жизни, которые будут продолжать создавать иллюзию существования человека. Такой феномен не оставлен без внимания — исследователи задаются вопросами о том, насколько это этично по отношению как к умершему, так и к людям, использующим этот ресурс.

Но можно ли реально говорить о цифровом бессмертии?

Да, мы оставляем следы в цифровом пространстве — за всю свою жизнь мы создаем множество аккаунтов в разных социальных сетях, оставляем свои данные на сотнях сайтов и все это хранится в интернете, но все это — лишь бинарный код, которые не презентует нас как личность. Как бы нам не хотелось, но максимум, что мы можем оставить после себя — это разрозненные аспекты нашей личности, которые в целом (даже если собрать всю оставленную нами информацию) не смогут создать даже образ человека из реальной жизни.

<i>«Худые или Толстые, Мясоеды или Вегетарианцы все мы закончим вместе, мертвые», Мона Осман, 2017, Венгрия. </i>

«Худые или Толстые, Мясоеды или Вегетарианцы все мы закончим вместе, мертвые», Мона Осман, 2017, Венгрия. 

Отношение к смерти в XXI веке может измениться и уже изменилось и Ф. Арьес предполагает два варианта этого изменения: первое — это гуманизация смерти, то есть определение смерти как безболезненного выхода из жизни. Второй — это игнорирование смерти, то есть отношение к ней как к обычному физиологическому процессу, подобно тому, как относились к смерти в Древнем мире. Эти варианты не зависят от внешних факторов, скорее они являются общими направлениями, по которым человек может выстраивать свое отношение к смерти.

Возвращаясь к парадоксу, возникшему в конце XX века, можно сказать, что его можно объяснить несколькими причинами: во-первых, стоит упомянуть, что здесь представлены обобщенные представления, но на самом деле существует множество взглядов на смерть, которые зависят от мировоззрения человека, поэтому возникает путаница, что не опровергает существование табу, равно как и не подтверждает его; во-вторых, смерть одновременно отрицается и принимается. То есть, человек, отрицает смерть, чтобы успокоить свою душу, и принимает ее, чтобы не отрываться от реальности и не жить в выдуманном мире; в-третьих, люди из разных классов по-разному относились к смерти — рабочие скатывались в «табу», их тяжелая жизнь просто не давала им возможность обеспечить умершему человеку похороны, поэтому они подходили к этому с отрицанием. К тому же, рабочий класс намного чаще сталкивался со смертью и это было дополнительной причиной того, почему они воспринимали ее как табу. В свою очередь интеллигенция редко сталкивалась со смертью — этот класс имел достаточно сбережений, чтобы передать заботу об умершем другим людям и оплатить похороны. Эти классы так или иначе взаимодействовали друг с другом, поэтому «высший» сообщал о существующем табу.

Так или иначе, отношение к смерти меняется со временем. На это влияют разные факторы: мировоззрение (в частности, религиозные предпочтения, но и вся совокупность взглядов человека); воспитание; культура и социум, традиции которых перенял человек; даже психологическое состояние человека может оказывать влияние на кратковременное изменение отношения к смерти.

В итоге, тема смерти все также непопулярная среди людей, даже несмотря на желание говорить о ней. Парадокс связан с тем, что люди одновременно боятся говорить о смерти и сталкиваются с ней, что побуждает в них желание выговориться. На самом деле, это желание возрастает с возрастом — чем старше человек, тем больше он задумывается о смерти, готовиться к умиранию и желает поговорить об этом. Возможно, когда-нибудь люди смогут преодолеть этот парадокс, учитывая, что уже сейчас появилось «цифровое бессмертие» и возможность оставить хотя бы небольшую частичку себя в цифровом пространстве.

Подпишитесь на наш канал в Telegram, чтобы читать лучшие материалы платформы и быть в курсе всего, что происходит на сигме.
Добавить в закладки