Create post
разыскания одной собаки

Как я стал предателем (О Minima moralia Теодора Адорно, II)

Dmitry Kraev
Максим Новиков

Хотя негативная диалектика, метод которой наиболее полно описан Адорно в одноимённой книге и соответствующем лекционном курсе, в первую очередь определяет форму и аргументацию Minima moralia, для ряда фрагментов она сама выступает как предмет. Метод, приводящий в движение этическую мысль, не может не требовать, чтобы этическая мысль подвергла его критическому рассмотрению. Потому уже в посвящении Хоркхаймеру, исполняющем функцию введения к книге, содержится россыпь рассуждений о методе. Так, афоризм есть не просто речевой жанр или форма мысли — в его дискретности выражены разорванность целого (например, текста и контекста) и сама негативность, необходимая мысли для продвижения, в том числе продвижения через противоречие, парадокс, который афористичность и пытается высветить. Другое принципиальное замечание касается категорий субъекта и индивидуального, которые оказались подвергнуты исключающему или примиряющему отрицанию как позитивной наукой («объективность» — это позиция, из которой исключено всё субъективное), так и диалектической философией («тотальность» — это позиция, из которой индивидуальное понимается как момент в процессе самопознания всеобщего). Согласно Адорно, и наука, и философия, отрицающие индивидуальное, пренебрегли тем потенциалом негативности, который есть в самом индивидуальном.

В одной из коллекций афоризмов, включённых в Minima moralia, принцип и пафос своей негативной диалектики Адорно выражает с помощью инверсии гегелевской фразы «Истинное есть целое». Для Гегеля продвижение к истине предполагает снятие (Aufhebung) противоречий, то есть их одновременное преодоление и сохранение с помощью смены оптики на такую, из которой противоречие оказывается необходимым и продуктивным логическо-историческим эпизодом, в котором даёт о себе знать потребность в чём-то более существенном, универсальном, целокупном: так от сознания, через самосознание, мы продвигаемся к разуму; от семьи, через гражданское общество, движемся к государству etc. В свою очередь Адорно провозглашает: «Целое есть неистинное». Для него любой синтез, в котором между противоречащими элементами устанавливается или перформативно провозглашается гармония, есть как раз провал мысли в неистинность, подчинение её ограниченности и фиксированности точки зрения, которое тем более опасно, что это подчинение не осознаётся, и постулируется, напротив, этой мысли освобождение. Целое буквально есть образ мысли — собственный прекрасный лик, от которого мысль не может отвести взора.

Целое неполноценно на уровне формы — чтобы получить какое-то целое, мы подвергаем реальное многообразие редукции, сведению-к-целому (или счёту-за-одно, используя терминологию Алена Бадью), а значит, и производим избыток, то есть несведённое и несводимое, что в целое не входит. Если тотализацию можно назвать непреодолимым влечением мысли (а не просто её желанием — даже мысль, целенаправленно противостоящая синтезу и тотализации, не защищена от искушения целостностью и вынуждена через этот соблазн проходить), то многократно повторяющаяся операция снятия в свою очередь выступает как вытеснение: не преодоление, но сокрытие и вымарывание мыслью именно того, что дискредитирует её, грозит опровергнуть её целостность, а значит, и снизить её ценность (отношение к истине не избежало участи стать частью рыночных отношений). Индивидуальное не отбрасывается совсем — оно допускается в картину целого, но только в заранее отведённый уголок, где можно стерпеть его присутствие (и даже насладиться им). В системе Гегеля для такого приличного и уместного положения индивидуального есть словечко «особенное» — оно используется, когда в результате снятия индивидуальное предстаёт уже именно как часть всеобщего, как отражение всеобщего в единичном. Иными словами, индивидуальное обязано знать своё место.

(Важно добавить, что в этом вопросе гегелевская мысль получает от Адорно упрёк не в тоталитаризме, а как раз в либерализме. Дело не в том, что индивидуальное вообще не имеет отношения ко всеобщему — как раз имеет! Для Адорно в понимании единичного как особенного, то есть причастного всеобщему, заключена истинность диалектического подхода — это разоблачение иллюзии, будто индивиды существуют отдельно, атомизированно, сами по себе. Проблема в целости и тотальности гегелевского всеобщего, то есть в том, что оно, представленное на общественно-политическом уровне как государство разума, система институтов, препятствующая воцарению произвола частных интересов, но позволяющая им гармонично сохраняться в рамках гражданского общества, — это некритичное отражение уже существующего несправедливого устройства общества, его частей и сфер; это апология status quo. Потому и само особенное у Гегеля «низводится до предлога как раз для буржуазного самоутверждения субъекта, до простой рационализации».)

Таким образом, индивидуальному насильственно приписывается желание присоединиться к тотальности — приписывается самой тотальностью, или идеологией. Тотальность во всеуслышание объявляет: данное единичное само хочет стать частью меня, просто пока ещё не способно это осознать. Речь фашистского режима и речь капиталистического рынка в равной степени обладают колоссальной суггестивной мощью. Для Адорно принципиально важно бороться именно с таким принуждением, настаивать на том, что «специфическое… лишено стремления к тотальности». В этом состоит политическая и этическая задача негативной диалектики — препятствовать тому, чтобы целое лишало индивидуальное голоса и говорило за него, то есть пользовалось индивидуальным, как вентролог пользуется своей куклой: «Во всеохватывающей системе разговор превращается в чревовещание».

Вспомним про намеренную избыточность самого словосочетания «негативная диалектика». В системе Гегеля под диалектическим суждением понимается именно отрицательное суждение, пресловутый «антитезис», за которым должно следовать синтезирующее, или спекулятивное, суждение, выражающее единство прежнего положения и его отрицания. Негативная диалектика Адорно есть диалектика, которая требует подвергнуть отрицанию собственную диалектичность, отказаться от веры во всеохватность и безукоризненную работу своей синтезирующей действительность машинерии. В диалектике должно содержаться «принуждение мыслить одновременно диалектически и недиалектически». Важно подчеркнуть, что речь идёт не о торжествующем бунте против наивности мыслителей прошлого, но о попытке защитить диалектику (включая Гегеля!) от самой себя, принимая всерьёз саму ставку на достижение универсального — но уже не как чего-то гармоничного и примирительного, но как чего-то принципиально иного по отношению к той изуродованной реальными противоречиями и ложными тотальностями действительности, в которой мы существуем. На защите слабых может стоять только мысль, настаивающая на собственной слабости.

Итак, негативная диалектика, во-первых, разоблачает претензию любого целого на универсальность, предъявляя его ограниченность и партикулярность как только лишь точки зрения; во-вторых, стремится выявить деформацию внутри целого и делает видимым то единичное, что целое подавило ради возможности предстать целым; в-третьих, не позволяет апологетике целого сводить это единичное только лишь к моменту становления или самораскрытия целого — или только лишь к патологическому остатку, пережитку, доброкачественной опухоли, которая со временем и с помощью правильной (политико-экономической) терапии сама собой рассосётся. Последнее означает необходимость признать за индивидуальным что-то ещё, что не отвечает функции выражения или самораскрытия всеобщего. Быть внимательным к этому нефункциональному, бесполезному, ненужному — к этому хламу жизни — вот что можно было бы назвать добродетелью диалектической этики.

В отличие от многих философских методологий, негативную диалектику (наряду с методом деконструкции Деррида) можно рассматривать не как набор отмычек к любому замку, за которым скрывается ценный клад истины, но как тайник без клада, замок против отмычек, то есть как технику дисциплины мысли — скромное, но необходимое оружие против распространённых дискурсов относительно «решённых» вопросов и «снятых» противоречий; против культов мыслителей, «покончивших» с той или иной проблемой; против прогрессивизмов разной степени оголтелости, риторика которых скрывает их собственный ригидный традиционализм. Ценность таких спасательных кругов особенно очевидна, когда сами интеллектуалы свой философский пароход путают с пароходом современности и упражняются преимущественно в искусстве сбрасывать за борт. Но именно тот, к предпочитает не участвовать в распре, отвергая сами условия и способ её организации, и будет сочтён главным предателем, мешающим продвижению вперёд.

В известном смысле следовать за Адорно, а лучше сказать блуждать вместе с ним, означает признание необходимости предательства. Это может быть предательство «революционных идеалов»: отказ от позитивного проекта утопии и разработки модели должного устройства общества, неискоренимый пессимистический тон любых суждений. Или предательство «настоящей философии»: отказ от конструирования строгой теоретической системы, пренебрежительное отношение к авторитетным языкам философии как к жаргонам. Или предательство «принципов науки»: отказ от неангажированности и беспристрастности суждений, темнота изложения мысли. (Всё это прекрасно сочетается: Адорно объявляли и плохим марксистом, и плохим философом, и плохим социологом.)

Но хуже этих отказов — неисправимость, с которой отказник настаивает на своём. Так, при всём своём пессимизме Адорно отчаянно отстаивает надежду на совершенно иное устройство общества, требует и от науки, и от философии искать выход к нему, однако адорнианская утопия не может быть адекватно представлена, она определяется исключительно негативными, самыми кондовыми и как бы наивными формулировками: люди не должны страдать, не должны умирать, «никто не должен голодать». Любитель покритиковать философов-эзотериков, темноту собственного письма он мотивирует необходимостью достижения предельной концентрации высказывания, «ликвидации различия между тезисом и аргументом» — как если бы не афоризм был частным случаем текста, а развёрнутый текст — частным случаем афоризма. («В философском тексте все высказывания должны быть одинаково близки центральному высказыванию» — эту максиму письма Адорно справедливо возводит к Гегелю и стремится её придерживаться.) А будучи непримиримым критиком объективизма, Адорно защищает именно приоритет объекта, а не субъекта — но для него мыслить противоречивость вещи, её многоаспектность и принципиальную несводимость к целому и есть истинная объективность:

«Понятия субъективного и объективного полностью извратились. “Объективное” обозначает ту сторону явления, которая не вызывает противоречий, его без вопросов принимаемый оттиск, фасад, составленный из классифицированных данных, то есть, собственно, субъективное; “субъективным” же называют то, что пробивает этот фасад, проникает в специфический опыт познания предмета, отказывается от конвенционального суждения о нём и заменяет отношением к предмету суждение о нём большинства тех, кто на него даже не глядит, не говоря уже о том, чтобы его осмыслить, — то есть объективное».

Не зря в своём методе Адорно находит много общего с модернистским искусством: поскольку наша жизнь и наша мысль уже существуют в искажённой реальности, то в задачи как философии, так и литературы входит предвзятое искажение картины мира, «чтобы устранить искажения и предвзятость». И действительно, сопротивляясь искушению представления целого, Адорно вовсе не избегает генерализирующих утверждений и не боится широких мазков, неприемлемых для науки: мысль, пишет он, «осуществляет экстраполяцию, чтобы благодаря чрезмерному напряжению избыточного, как всегда не питая надежд, овладеть неизбежно недостаточным». Диалектика не может предъявить истину, не превратившись в идеологию, но она может подвести нас «к порогу истины в конкретном осознании обусловленности человеческого познания». Вместо захватывающего диалектического вальса, серии повторяющихся ритмичных движений, переводящих мысль с одного уровня на другой, Адорно предлагает всегда немного отстранённую аритмическую игру в классики под аккомпанемент додекафонии, свободную, но не разрешающую ступить за порог, после которого мысль позволяет себе отождествление с истиной.

Первая и третья части заметок.

Оригинал текста в Telegram.

Subscribe to our channel in Telegram to read the best materials of the platform and be aware of everything that happens on syg.ma
Dmitry Kraev
Максим Новиков

Author

Building solidarity beyond borders. Everybody can contribute

Syg.ma is a community-run multilingual media platform and translocal archive.
Since 2014, researchers, artists, collectives, and cultural institutions have been publishing their work here

About