Прошлый век был веком ужасных войн, терактов и других бесчеловечных явлений, которых на себе мог ощутить практически любой человек. Всё это повлияло на культуру и мировоззрение общества. В литературе и научных работах стала всё чаще освящаться проблема дегуманизации общества и обезличивания человека. Дегуманизацию рассматривают как многоаспектный феномен, который проявляет себя в самых различных сферах: науке, политике, культуре.

Сегодня мы можем наблюдать дегуманизацию практически везде: в комментариях пользователей социальных сетях, в телевизионных передачах, в различных статьях. Складывается ощущение, что человеколюбия больше нет, а есть ненависть, вражда, цинизм, сарказм, нигилизм, материализм.

Отказ от человеколюбия и прославления человека, его духовных ценностей негативно сказывается на социальных отношениях, на отношениях в семье, а также на самой личности человека. Этот обратный процесс гуманизму не признает ценность человека как личности, его права на свободу и развитие. Дегуманизация проявляется также в отказе от мировоззрения, основанного на таких ценностях, как честь, справедливость, уважение к личности, а также в отрицании уникальности и индивидуальных качеств отдельной личности.

Дегуманизацию сегодня можно наблюдать не только в сфере социума, науки и политики, но и также в искусстве. Хосе Ортега-и-Гассет писал о проблемы дегуманизации искусства еще в начале прошлого столетия. Дегуманизированное искусство Ортега-и-Гассет рассматривал как те новые направления в искусстве, которые, по его мнению, осуществляет «бегство от человека» [1]. Это замечательное понятие хорошо описывает и все современные формы дегуманизации.

Бегство от себя самого, от своих истинных духовных побуждений, ценностей и смыслов, от свободы и ответственности — всё это сегодня можно наблюдать не только в галереях и на выставках, но и в жизни большинства людей. Результат дегуманизации виден невооруженным взглядом: мы видим, как разрушаются социальные связи, как возрастает число самоубийств, депрессий. Всё чаще люди чувствуют себя невыносимо одинокими, и это не смотря на высокие информационные технологии. В условиях быстрого развития интернет-коммуникации можно наблюдать увеличение число неполных семей.

На мой взгляд, необходимо рассматривать феномен дегуманизации общества как следствие психологического механизма духовного отчуждения отдельных представителей социума. В этом случае «возвращение» к своему «подлинному Я», к своей экзистенции, когда человек начинает прислушиваться к своему духовному бессознательному может изменить ситуацию обесчеловечивания общества. Для этого требуется разработать методологическую базу, которую можно будет успешно использовать в психоаналитической практике, одной из главной задач которой будет устранения духовного отчуждения отдельного человека. В дальнейшем это может положительно сказаться на социальных процессах, понизить уровень дегуманизации.

Ведь если мы посмотрим на многие современные психологические и философские концепции мы увидим следы дегуманизации и там. П. Гуревич справедливо указывает на то, что многие из этих научных концепций дискредитируют человека как живого существа [2]. Философские антропологи говорят об ущербности его биологической природы, психоаналитики — о присущих сыну земли мощных разрушительных импульсах. Социобиологи оспаривают идею уникальности человека. Человек не заслуживает доверия, ибо в нем укоренены разные пороки.

Гуманистический взгляд на личность всё реже встречается в научных работах. С одной стороны, необходимо раскрывать все темные стороны души человека, однако не является ли опасным полностью вычеркнуть из описания личности истинно человеческие духовные качества? Не приведет ли это к полному оправданию того, что в человеке нет ничего ценного, всё порочно и деструктивно? Может быть, это просто хорошая подготовка сделать из человека биоробота?

Литература:

1. Ортега-и-Гассет Хосе (1991) Эстетика. Философия культуры. М.: Искусство.

2. Гуревич П.С. (2001) Философская антропология: Учебное пособие. М.: Nota bene.