Окончание года ознаменовалось выходом апологии миротворчества, книги историка и гуманиста Энгеля Ризаковича Тагирова «Творение тишины. Человечество у порога мира».

Перед читателем — книга, в которую вложено дело всей жизни. Понимание этого обстоятельства не позволяет нам легкомысленных крайностей: ни занять позицию строгого судии, ни встать в позу восторженного статиста — но, пожалуй, побуждает к предельной искренности в желанном со- и противо- и даже транс- мыслии, скажем проще, по-хайдеггеровски: в деле мысли!

Автор — один из лучших современных глашатаев неогуманизма (может быть, после дантеподобной «Розы мира» Даниила Андреева) — во всяком случае, наряду с ярким двухтомником Е.В. Шелкопляса по теории системного оптимума развития, к которому нам довелось приложить то же самое перо, дабы явить ко второму тому провокативное и заострённо полемическое предисловие, вводя совсем иную, не-оптимистическую (!), точку отсчёта для осмысления предложенной проблематики; мы, однако, не знаем в современности равных тагировскому опыту по красоте, глубине и пафосу искренней веры в действенность гуманистических идей, а, пожалуй, и внутренней убедительности, если только оставаться в пределах исходной для содержания самой книги когнитивной парадигмы.

Д.филол.н., профессор Вячеслав Петрович Океанский

На страницах нашего альманаха представляем одну из глав изданной книги, и оставляем ссылку на книгу целиком. Проект выполнен под патронажем Информационного центра ООН в Москве, в рамках программы ООН «Вклад научных сообществ», в рамках программы ЮНЕСКО «На пути к культуре мира», и посвящён 75-летию ООН и ЮНЕСКО.

Автор:

Энгель Ризакович Тагиров

доктор исторических наук, профессор

На календаре истории обозначен рубеж веков-тысячелетий. Идет «сражение эпох» — уходящей и наступающей. Его эмблема — «реванш Бога». 84% населения мира верующие. Оставим за скобками вопрос: верующие в какого Бога и как? Отметим лишь: глобализация веры — отличительный знак «времени-кайрос».

Гиперрационалистский, циничный в основе мир процветает на фоне параллельного явления — «религиозного ренессанса». И это не метафора, а реальность, метафизически — трансцендентно-энергетический поток, призванный очистить поле сознания и душевное пространство человека от чертополоха и бурьяна, воцарившегося в его природе.

«Возвращение религии», которая никуда не уходила и не уйдет, в таком масштабном и тотальном варианте вызвано множеством взаимопереплетенных факторов-причин. Пандемия коронавируса, явившись триггером их активизации, придала феномену «возвращения религии» не только глобально-фундаментальный, но экзистенциальный характер. Современное человечество, оказавшись на наковальне между жизнью и смертью, впервые ощутило степень зыбкости надежд попасть в рай и вероятность угрозы оказаться в аду. Пожалуй, не случаен факт, что в человеческой истории всплески волн веры в сверхъестественные силы, в божественное начало всегда совпадали с моментом нашествия чумных эпидемий. Но если холерные времена-приговоры приходили и уходили, то с феноменом веры в Бога все обстоит наоборот.

«Религии приходят и уходят, но обычно они приходят и остаются», — писал британский писатель-историк Фелипо Фердинандос Арместо. В этом изречении схвачена суть и смысл жизнебытия человечества от его первичных форм до современности. Фридрих Ницше, философ мирового масштаба когда-то воскликнул: «Бог умер, теперь все дозволено!» В реплике нет торжества, знака радости, есть лишь огорчение, тревожная оценка момента кризиса, наступившего на рубеже XIX-XX веков. Один из основателей «философии жизни» лишь подбросил «дрова» в тлеющий «костер» спора о месте и роли Бога в устройстве человеческой Вселенной. В голове человека — первобытно-пещерного вида когда-то под воздействием стихий природы возникло представление о сверхъестественной силе как духовной инстанции, управляющей всем сущим на Земле вплоть до наступления интернет-цифровой эры. Образ Бога, то возникая, то исчезая, неотступно сопровождал человека на всем его Пути, он был и остается опорой-скрепой его замыслов и деяний. Праведных и неправедных, «богоугодных» и угодных определенным интересам — политическим, прагматическо-финансовым и геостратегическим. С ценностями религий связаны веками продолжавшиеся масштабные, межцивилизационные, междержавные, внутриконфессилнальные «разборки», множащееся число конфликтов.

Есть среди конфликтов как «вечные», так и новорожденные формы. Чаще они происходят в крупнейших мегаполисах — этих «вавилонских башнях» современности, где жизнь протекает в режиме столпотворения людей разного вероисповедания, где все чаще высекаются искры «борения богов». Возгорается пламя конфронтации и в сакральных точках — Палестине, Мекке, Сирии. Тлеющие угли спора по выяснению степени «чистоты» и «истинности» веры, подобно огню, украденного Прометеем у Зевса, передаваясь от поколения к поколению, не угасали, они вспыхивали вновь и вновь. Нынешний религиозный пыл народов, их молитвенный экстаз усугубляется минами, заложенными в почву истории и усилиями адептов — поборников идей «последней битвы». Лава религиозного буйства, выливаясь из жерла всечеловеческого Везувия, продолжает разливаться по всем азимутам ойкумены, оттесняя позиции воинствующего атеизма, сужая поле антиклерикализма и одновременно расширяя пространство гуманизма, мирософии, согласия. Тем самым приближая приход феномена, который можно условно назвать «реванш Бога».

Феномен «прихода Бога», который, впрочем, никуда не уходил, на этапе перехода исторического Рубикона объясняется сводом наложенных друг на друга, переплетенных факторов и причин. Выделим следующие. Во-первых, происходит смещение оси интеллектуального и геостратегического лидерства с Запада к Востоку– исходно-нравственному истоку человечества, где продолжают бить полноводные ключи духовности. Тем самым началась смена ценностных «вех», переход от сугубо прагматическо-материалистического ресурсного обеспечения цивилизационных перемен к активам- ресурсам культуры, духовности. Во- вторых, наблюдается эволюция по линии «центр -регионы», трансформация характера взаимоотношений, перетекание инициативы перемен от метрополии к периферии. Речь идет о феномене начавшегося «поворота к корням», к тем «местам силы», где рождаются и творят народы, плетутся нити их судеб.

Среди особо значимых сдвигов, повлиявших на процессы усиления глобализации веры и «вскипания» религиозных чувств людей, отметим и такое явление, как возбуждение этнонационального нерва человечества. Слишком высок и опасен синергетический эффект возможного переплетения потоков двух — религиозных и национальных стихий. Он способен обострить ситуацию, повысить температуру внутри каждой из них и создать основу для возникновения конфликта особо сложного, взрывчатого типа. Конфликта, трудно поддающегося анализу и разрешению, с непредсказуемыми последствиями. Примерами такой классификации являются Косовский, Нагорно-Карабахский, Палестинско-израильский конфликты. Среди глобальных факторов притяжения умов и сознания людей к Богу, конечно, остается и глобализация, стирающая различия между культурами и цивилизациями. Ответом на вызовы глобализации становится их самозащита путем обращения к высшей духовной Субстанции.

Демография — одна из важных причин для оптимизма сторонников ренессанса традиционных религий. В планетарном масштабе нас, землян скоро будет 10 млрд., Высокие темпы рождаемости обеспечивают надежную прибавку числа прихожан. Исламский мир в этом плане проявляет себя как наиболее эффективный ресурс расширенного воспроизводства населения мира. К 2050 году число мусульман в мире возрастает до 28 млн. и приблизится к показателю христиан, число которых к 2050 г., по прогнозам, будет составлять 2918 млн. Тенденции демографии «работают» на рост религиозности и по другой причине. Увеличение продолжительности жизни ведет к росту числа пожилых людей, в силу возраста заинтересованных в ответах на глубинные вопросы земного и потустороннего характера. В отличие от большинства молодых, этот сектор населения экзистенционально волнует вопрос: что же дальше. Есть мнение, что удлинение жизни само по себе может стать религией.

Есть еще одна тенденция планетарного масштаба, подпитывающая традиционную религиозность — урбанизация. Массовый характер отрыва людей от исходных корней, и не только родословных, но и религиозных, порождает дискомфорт, беспокойство, гнетущую тревогу. Деревни пустеют, вымирают, а города, особенно мегаполисы, «пухнут» от переизбытка населения. Атомизированное, неукорененное, мятущееся переселенческое сообщество более всего нуждается в покровительстве божественных сил. «И вновь религия предлагает людям общность и самоидентификацию, а они в свою очередь, создают чувство защищенности».

Возрастает и необходимость расширения масштаба инструментального применения, использования религиозного фактора — от внутрисемейного до международно- цивилизационного уровня. Речь идет о «бытовизации», «одомашнивании» религии: «Бог» начинает сопровождать человека от рождения и до смерти. Практика обращения к Высшей духовной инстанции («дай Бог», «слава Богу», «во имя Бога», «Господь помоги»…), обретает постоянно-востребованный характер. Религия, оставаясь отделенной, выведенной из–под юрисдикции государства, неуклонно расширяет пространство своего влияния на все стороны бытия людей. Участвует она и в процессах строительства гражданского общества, часто пытаясь разрешать проблему прав человека. Государство при этом не только не ставит конфессии, религиозные традиции, обряды и ритуалы под запрет, более того, теряя монополию на управление сознанием, оно проявляет заинтересованность в применении ресурсов религии и конфессий для мобилизации и включении их энергии в преобразовательные общественные процессы.

Государство учитывает огромный исторический опыт как совместного «соуправления», так и параллельного с религией «управления» сознанием, волей и чувствами народных масс, накопленными за тысячелетия. Вызовы очередной трансформации земной цивилизации диктуют потребность оформления нового типа «союзничества» между институтами государства и религии. Особенность момента в том, что осевая точка эволюции человечества характеризуется стечением-совпадением трех феноменов — кризиса идеологий (концепций, доктрин), стратегий развития, как мирового, так и национально-странового, кризиса морально-этического и кризиса института церкви. Наложенные друг на друга кризисы вызвали эффект взрыва мины, начиненной гремучей смесью. Причин тому множество: ослабление традиционных духовно-нравственных устоев и опор; усиление неопределенности, непредсказуемости, опасностей для жизни; рост многих новых угроз — от социальной, политической, международной и до генной инженерии — клонирования. В этом же ряду находится изменение характера конкуренции мировых религий в борьбе за души и кошельки паствы. Рост религиозного самосознания и авторитета Церкви связан и с таким явлением, как стихийно-лавинообразное омоложение состава духовных пастырей — 55% в общемировом измерении, с серьезными цифровыми коррективами в разных конфессиональных отсеках. Тем самым церквам, покрытым сединой и овеянным мудростью со времен Авраама, придается образ второй молодости, нерушимой связи поколений и эпох.

Молодежная лава привносит в религиозную сферу эффект инновации. С ней связаны тенденции цифровизации, мультипликации, «гуглизации», компьютеризации и в перспективе подключение ресурсов искусственного интеллекта. Речь идет о роботизации богослужебных обрядов, актов, ритуалов, активном использовании электронных библий (Коран, Тора…) — учебников. Представим картину: мулла (раввин, ксендз, священник) отдыхает или занимается чем-то посторонним, в то время как месса — служба идет своим чередом. Конечно, все это облегчает богослужебный труд. Но придает ли электронный способ (а он может стать преимущественным) большую содержательность процессу движения душ и сердец к Богу? С подобного рода креном, перенесением центра тяжести образовательного акта от педагога на «электронку» столкнулась светская система образования.

Бесспорно одно: быстрый рост технологизации, осложняющий и ускоряющий процессы изменений, «сыграет на руку религиям, которые всегда символизировали постоянство, простоту, историю и традицию». Сплошная технологизация может прирастить масштаб массовой экзальтации. Но в этом ли цель «поворота к Богу»? Из церкви во всех храмовых вариантах уходит покой, тишина, индивидуально-интимный характер молитвенного акта. И еще: не снижается ли при этом накал сердечно-умственно-самостоятельной работы прихожанина, мучительно-трудный, покаянный процесс индивидуального познания Бога? С омоложением возрастного состава паствы и духовной элиты связан и процесс коммерциализации института церкви, конфессиональных структур. У молодежи растет соблазн обретения через вхождение в мир религии материально-обеспеченного образа жизни. «Рынок (базар) двинулся к Богу» — это еще одна грань возрастания роли религии в обществе, связанная с формированием рыночно-оцифрованного поколения молодежи. Отметим при этом: растет контингент абитуриентов, зашкаливает конкурс желающих поступить в духовно-образовательные институты. Рождается вопрос, куда могут качнуться весы — соотношение поступающих учиться: в пользу светской или религиозной отраслей образования?

«Реванш Бога» — не прямолинейный, но сложно-противоречивый процесс, характерный изменчивым сочетанием, то резкого подъема, то стремительного спада. Объясняются колебания тем, что есть и будут нарастать тенденции снижение накала «религиозного ренессанса». Растет конкуренция как внутри конфессиональных общин, так и между конфессиями. Параллельно не уменьшается, а усиливается тенденция атеизации. Так, по данным опроса жителей 30 стран, население планеты постепенно теряет веру, но процесс этот пока достаточно медленный — число атеистов в мире прирастает приблизительно на 1% каждое десятилетие. На позиции традиционных религий наступают разного содержательного характера оппонирующие движения: «новые религии», культы, секты, язычество, шаманство, волховство… Энергия альтернативных традиционным религиозным убеждениям эзотерических сил не угасает: каждый седьмой россиянин обращался к альтернативной медицине, а каждый десятый пользовался услугами гадалки или астролога. Интересно, что в вопросах веры важен гендерный фактор: доля россиянок, верящих в сверхъестественное начало, в жизнь после смерти, рай и ад, в полтора раза превышает аналогичную долю среди мужчин.

Во что мы верим, и в каком направлении меняются наши верования? Снизится ли степень религиозности в цифровой сетке истории? Специалисты высказывают разные мнения на этот счет: одни считают, что секуляризация идет быстро как никогда, другие констатируют вступление в «постсекулярную» эпоху и прогнозируют в будущем усиление влияния религии. Явственно звучат голоса — утверждения: «будущее — пространство безбожия». Научно-информационный, кибер-технологический «взрыв», морально-нравственное «опустынивание» пространства жизни в эпоху постгуманизма (пост-человека) создадут антиклерикальный мир, который поставит «религию на колени» (Ричард Уотсон). Есть адепты концепции, что никакого глобального возрождения религии не существует, изменилась лишь сама природа религии. Думается, дело не в том, находятся ли современные люди в секулярном или постсекулярном обществе. Важно, что религия сама существует в состоянии секулярности, радикально меняющем ее. Религиям и их приверженцам постоянно надо что-то доказывать, они даже пытаются подружиться с наукой, так что секулярный подход к религии разделяют и сами религии. Утеря монополии на истину меняет саму идею религии.

Вопрос о Боге был и остается главным вопросом философии науки и философии жизни. Человек всегда будет нуждаться в «гипотезе Бога» и, более того, потребность в Нем только усиливается. Религия как наука и идеология остается самой мощной, внеконкурентной энергетической силой, системой ценностей и мировоззренческим компасом, оказывающим просветляющее воздействие на умосознание, играющим роль нравственного камертона, поддерживающим огонь жизнерадости. Религия — область порождения смыслов, которые опосредуются и передаются посредством различных репрезентаций, «религия более чем что-либо является способом придания смыла миру и формирования идентичности по отношению к нему». Поэтому мир остается, по мнению классика теологии П.Бергера, «таким же яростно религиозным, каким был всегда». Религия продолжает качественно наполнять и удлинять границы жизни, обогащать и делать ее более счастливой. Религия — это матрица мирософских культурных кодов. Религия — это свод семян миролюбия, милосердия и человеколюбия. Она — духовный хлеб человека. Скульптор, ваяющий его характер. Вектор к совершенству. Ориентир-маяк во Вселенной. Посох для человека, вечно находящегося в Пути. Религия — это великий Проект Бога.

Краткие сведения об авторе книги:

Энгель Ризакович Тагиров —

доктор исторических наук, профессор, ректор Института культуры мира (ЮНЕСКО), президент Международной гуманитарной академии «Европа-Азия», член Комиссии Республики Татарстан по делам ЮНЕСКО, член президиума Российской ассоциации содействия ООН, посол мира Федерации за всеобщий мир, посол культуры Международной ассоциации культуры «Симург» (Татарстан, Казань).

Книга Энгеля Ризаковича Тагирова «Творение тишины. Человечество у порога мира» полностью.