Различные виды сфинксов известны с древнейших времен. Великий Сфинкс, расположенный в Гизе на западном берегу Нила, — самая старая из сохранившихся на земле монументальных скульптур. Как этот, так и другие египетские сфинксы имеют тело льва. Наиболее распространенными являются «андросфинксы», лица которых сделаны человеческими. Они часто изображали конкретных фараонов, в честь которых возводились. Наряду с ними в древнем Египте можно встретить «иеракосфинкса» с головой сокола (в честь бога Гора, обычно изображаемого с соколиной головой), а также «криосфинкса» с головой барана (в честь бога Амона).

Традиционная версия приписывает создание Великого Сфинкса фараону из IV династии — Хафре (в греческом произношении Хефрену), который правил Египтом около 24 лет в 26-м веке до н. э. Впрочем, единства среди историков по этому вопросу нет — некоторые считают, что это массивное сооружение было создано еще в додинастический период (4-е тысячелетие до н. э.), а наиболее фантастические теории отводят ему более десяти тысяч лет.

В древних восточных цивилизациях лев, как правило, всегда означал власть Солнца или кого-то из солнечных богов. Само имя фараона Хафра несет в себе имя солнечного бога Ра и означает «подобный Солнцу» или «воплощающий в себе Солнце». Возможно, для древнего человека сама морда льва, окруженная пышной гривой, чем-то напоминала солнечный диск, испускающий во все стороны от себя золотистые лучи. Как бы то ни было, солнечный символизм льва имеет глубочайшие корни и сохраняется до нашего времени — например, в астрологии, где зодиакальный знак Льва считается «обителью» Солнца (т. е. когда Солнце находится в этом знаке, его астрологическое влияние усиливается и, как правило, приобретает более благотворный характер).

Однако, само слово «сфинкс» — не египетского, а греческого происхождения. Как назывались существа с львиным телом и человеческой головой в Древнем Египте, с достоверностью сказать невозможно. По-видимому, греки, которые с большим интересом изучали египетскую цивилизацию, переняли идею сфинкса в свою собственную мифологию, параллельно углубив и развив этот образ. Косвенно об этом может свидетельствовать и тот факт, что согласно греческой легенде сфинкс терроризировал жителей города Фивы в Беотии. Отметим, что город с таким же названием существовал и в Египте и долгое время был столицей этого древнего государства.

Слово «сфинкс» означает «душительница». Оно связано с легендой об Эдипе, который освободил фиванцев от этого грозного проклятия. Богиня Гера наслала сфинкса в наказание за преступление царя Лая. Сфинкс задавал загадки и убивал всех, кто не мог их отгадать. Главная его загадка звучала так: «Кто ходит утром на четырех ногах, днем на двух, а вечером на трех?» Ответом на это служит слово «человек». На вульгарном уровне это объясняют так: «утро» означает младенчество, когда ребенок еще не научился ходить, но ползает на четвереньках; «день» — зрелый возраст, когда человек ходит на двух ногах; «вечер» — старость, когда он опирается на трость (третья «нога»). Впрочем, как мы увидим далее, существует и более глубокое понимание ответа на эту загадку.

В отличие от своего египетского аналога, греческий сфинкс изображается с крыльями. Обычно его описывают как синтетическое существо, несущее в себе части четырех животных. Он имеет львиное тело и лапы, бычий хвост, орлиные крылья и человеческую голову (в других вариантах тело у него бычье, а львиные — только лапы).

В дальнейшем для философов-герметиков такой сфинкс обозначал синтез четырех священных животных из видения пророка Ихезкеля (в христианской традиции — Иезекииля). Трактаты, приписываемые легендарному мудрецу древности — Гермесу Трисмегисту, стали широко известны в Европе в эпоху Ренессанса. Ими занимались философы, алхимики и каббалисты. Алхимия видела в символах различных животных определенные силы природы, влияющие на материальный мир. Они также соответствовали душевным качествам людей — их добродетелям и порокам.

У самого Ихезкеля мы читаем следующее (глава 1, 4-10): «И увидел я: вот бурный ветер пришел с севера, облако огромное и огонь пылающий, и сияние вокруг него… И внутри него — подобие четырех живых существ… И четыре лица у каждого, и четыре крыла у каждого из них… И образ лиц их — лицо человека, и лицо льва — справа у четырех, и лицо быка — слева у четырех, и лицо орла у четырех».

Комментаторы обычно объясняют это видение так, что каждое из четырех живых существ обладало всеми четырьмя лицами, совмещая в себе льва, быка, орла и человека. На символическом уровне они представляли то же, что и греческий сфинкс — синтез четырех духовных сил. Эти же силы представлены и в Новом Завете, в Откровении Иоанна (глава 4, 2-7): «И тотчас я был в духе; и вот, престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий… И перед престолом море стеклянное, подобное кристаллу; и посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади. И первое животное было подобно льву, второе животное подобно тельцу, третье животное имело лицо, как человек, а четвертое животное подобно орлу летящему».

Почему древние приписывали такое огромное значение именно этим четырем существам? Важность человеческого образа или лица вполне очевидна — мы сами, будучи людьми, ассоциируем и изображаем духовное по аналогии с самими собой. Но что делает человек в компании двух зверей и птицы? Возможно, отчасти свет на это прольет взгляд в астрологию.

Знаки Зодиака были известны с древнейших времен. Когда-то они соответствовали созвездиям, которые получили свои имена по героям мифов и легенд (в дальнейшем в результате прецессии знаки Зодиака и одноименные созвездия разошлись). Если посмотреть на зодиакальный круг, мы обнаружим на нем знаки Тельца, Льва, Скорпиона и Водолея, образующие между собой крест. Это так называемый «фиксированный» крест у астрологов (который существует наряду с «кардинальным» и «мутабельным» крестами).

Здесь мы видим знак Тельца в северо-восточной части эклиптики и знак Льва — в северо-западной. Водолей очевидным образом представляет собой человека и занимает юго-восточную сторону. Остается Скорпион на юго-западе. Казалось бы, он здесь совершенно лишний — в образе сфинкса ничто ему не соответствует. Однако, не будем спешить. Если внимательнее изучить карту звездного неба, мы обнаружим созвездие Орла недалеко от Скорпиона. Можно предположить, что у народов древности Орел когда-то играл ту роль, которая позже перешла к Скорпиону. Это созвездие могло служить четвертым углом фиксированного креста для астрологов.

Традиционно эти же знаки Зодиака связываются с силами четырех элементов, или стихий. Лев представляет огонь (и потому он хорошо служит символом Солнца — источника света и тепла для нашей планеты), а Телец — землю. Образ Водолея у любого читателя с первого раза легко ассоциируется с водой, тогда как Орел, будучи летающим существом, должен обозначать воздух. Однако, в астрологии они меняются местами: Водолей соответствует воздуху, а Орел (точнее Скорпион) — воде. Это связано с общим правилом в порядке следования знаков Зодиака, в которое мы здесь не будем вдаваться.

А раз уж речь зашла о четырех элементах, неудивительно, что и человеческие душевные качества подчиняются той же схеме. Огню (и льву) соответствуют холерики, воздуху (и человеку) — сангвиники, воде (и орлу) — флегматики, а земле (и тельцу) — меланхолики. Такую классификацию можно встретить еще у античных авторов. И хотя она довольно упрощенная и не в силах отразить все хитросплетения человеческой души, ее до сих пор используют в психологии.

Все это и многое другое означал сфинкс для философа, заглядывающего под внешний покров и стремящегося глубже постичь его тайны. В оккультизме с каждым из четырех животных связываются определенные достоинства или добродетели, которые должен был взрастить в себе адепт, идущий по пути Магии. «Тот, кто стремится стать мудрецом и узнать великую загадку природы, должен сделаться наследником сфинкса и ограбить его: он должен иметь его человеческую голову, чтобы владеть словом; орлиные крылья, чтобы завоевывать высоты; бока быка, чтобы обрабатывать глубины; львиные когти, чтобы расчищать себе место направо и налево», — писал Элифас Леви в 19-м веке в своей книге «Учение и ритуал высшей магии».

Наконец, и сама загадка сфинкса вместе с ответом на нее с эзотерической точки зрения несет в себе гораздо большую глубину. Она отражает процесс, лежащий в основе творения. Еврейский каббалист увидит в ней последовательность миров — Акудим, Некудим и Брудим (сами термины заимствованы из книги Берешит 31:10), о которых говорит его учение. Для пифагорейца это будет переход между кватернером, бинером и тернером. Каждый выразит это своими словами, но суть в том, что начальный этап творения привел к устойчивому и чистому состоянию — число 4 (в эзотерике — символ устойчивости, прочности). В дальнейшем в творении раскрываются корни зла, что приводит к кризису — число 2 (символ противоборства двух сторон). Наконец, кризис разрешается числом 3, которое примиряет в себе враждующие силы, возвращая их к единству.

И человек на своем пути проходит такую же историю. Каббала показывает это на примере первого человека — Адама. Четверка — это Адам до греха, живущий в раю. Это его символическое младенчество, или утро. Двойка — Адам в грехопадении, борющийся за свое выживание и «в поте лица» добывающий себе хлеб. Это зрелый возраст, или день. Наконец, пройдя через горнило страданий и исправив себя служением Богу, является Адам восстановленный — вернувшийся к своей первоначальной божественной славе. Это число 3 — вечер, или последний этап жизненного цикла. Неудивительно, что ответом на загадку сфинкса было это таинственное и великое слово — «Человек»!