Create post
read later

Символизм Сфинкса

Женни Славецкая

Различные виды сфинксов известны с древнейших времен. Великий Сфинкс, расположенный в Гизе на западном берегу Нила, — самая старая из сохранившихся на земле монументальных скульптур. Как этот, так и другие египетские сфинксы имеют тело льва. Наиболее распространенными являются «андросфинксы», лица которых сделаны человеческими. Они часто изображали конкретных фараонов, в честь которых возводились. Наряду с ними в древнем Египте можно встретить «иеракосфинкса» с головой сокола (в честь бога Гора, обычно изображаемого с соколиной головой), а также «криосфинкса» с головой барана (в честь бога Амона).

 Египетский сфинкс
Египетский сфинкс

Традиционная версия приписывает создание Великого Сфинкса фараону из IV династии — Хафре (в греческом произношении Хефрену), который правил Египтом около 24 лет в 26-м веке до н. э. Впрочем, единства среди историков по этому вопросу нет — некоторые считают, что это массивное сооружение было создано еще в додинастический период (4-е тысячелетие до н. э.), а наиболее фантастические теории отводят ему более десяти тысяч лет.

В древних восточных цивилизациях лев, как правило, всегда означал власть Солнца или кого-то из солнечных богов. Само имя фараона Хафра несет в себе имя солнечного бога Ра и означает «подобный Солнцу» или «воплощающий в себе Солнце». Возможно, для древнего человека сама морда льва, окруженная пышной гривой, чем-то напоминала солнечный диск, испускающий во все стороны от себя золотистые лучи. Как бы то ни было, солнечный символизм льва имеет глубочайшие корни и сохраняется до нашего времени — например, в астрологии, где зодиакальный знак Льва считается «обителью» Солнца (т. е. когда Солнце находится в этом знаке, его астрологическое влияние усиливается и, как правило, приобретает более благотворный характер).

Однако, само слово «сфинкс» — не египетского, а греческого происхождения. Как назывались существа с львиным телом и человеческой головой в Древнем Египте, с достоверностью сказать невозможно. По-видимому, греки, которые с большим интересом изучали египетскую цивилизацию, переняли идею сфинкса в свою собственную мифологию, параллельно углубив и развив этот образ. Косвенно об этом может свидетельствовать и тот факт, что согласно греческой легенде сфинкс терроризировал жителей города Фивы в Беотии. Отметим, что город с таким же названием существовал и в Египте и долгое время был столицей этого древнего государства.

Слово «сфинкс» означает «душительница». Оно связано с легендой об Эдипе, который освободил фиванцев от этого грозного проклятия. Богиня Гера наслала сфинкса в наказание за преступление царя Лая. Сфинкс задавал загадки и убивал всех, кто не мог их отгадать. Главная его загадка звучала так: «Кто ходит утром на четырех ногах, днем на двух, а вечером на трех?» Ответом на это служит слово «человек». На вульгарном уровне это объясняют так: «утро» означает младенчество, когда ребенок еще не научился ходить, но ползает на четвереньках; «день» — зрелый возраст, когда человек ходит на двух ногах; «вечер» — старость, когда он опирается на трость (третья «нога»). Впрочем, как мы увидим далее, существует и более глубокое понимание ответа на эту загадку.

 Греческий сфинкс
Греческий сфинкс

В отличие от своего египетского аналога, греческий сфинкс изображается с крыльями. Обычно его описывают как синтетическое существо, несущее в себе части четырех животных. Он имеет львиное тело и лапы, бычий хвост, орлиные крылья и человеческую голову (в других вариантах тело у него бычье, а львиные — только лапы).

В дальнейшем для философов-герметиков такой сфинкс обозначал синтез четырех священных животных из видения пророка Ихезкеля (в христианской традиции — Иезекииля). Трактаты, приписываемые легендарному мудрецу древности — Гермесу Трисмегисту, стали широко известны в Европе в эпоху Ренессанса. Ими занимались философы, алхимики и каббалисты. Алхимия видела в символах различных животных определенные силы природы, влияющие на материальный мир. Они также соответствовали душевным качествам людей — их добродетелям и порокам.

У самого Ихезкеля мы читаем следующее (глава 1, 4-10): «И увидел я: вот бурный ветер пришел с севера, облако огромное и огонь пылающий, и сияние вокруг него… И внутри него — подобие четырех живых существ… И четыре лица у каждого, и четыре крыла у каждого из них… И образ лиц их — лицо человека, и лицо льва — справа у четырех, и лицо быка — слева у четырех, и лицо орла у четырех».

Комментаторы обычно объясняют это видение так, что каждое из четырех живых существ обладало всеми четырьмя лицами, совмещая в себе льва, быка, орла и человека. На символическом уровне они представляли то же, что и греческий сфинкс — синтез четырех духовных сил. Эти же силы представлены и в Новом Завете, в Откровении Иоанна (глава 4, 2-7): «И тотчас я был в духе; и вот, престол стоял на небе, и на престоле был Сидящий… И перед престолом море стеклянное, подобное кристаллу; и посреди престола и вокруг престола четыре животных, исполненных очей спереди и сзади. И первое животное было подобно льву, второе животное подобно тельцу, третье животное имело лицо, как человек, а четвертое животное подобно орлу летящему».

Почему древние приписывали такое огромное значение именно этим четырем существам? Важность человеческого образа или лица вполне очевидна — мы сами, будучи людьми, ассоциируем и изображаем духовное по аналогии с самими собой. Но что делает человек в компании двух зверей и птицы? Возможно, отчасти свет на это прольет взгляд в астрологию.

Знаки Зодиака были известны с древнейших времен. Когда-то они соответствовали созвездиям, которые получили свои имена по героям мифов и легенд (в дальнейшем в результате прецессии знаки Зодиака и одноименные созвездия разошлись). Если посмотреть на зодиакальный круг, мы обнаружим на нем знаки Тельца, Льва, Скорпиона и Водолея, образующие между собой крест. Это так называемый «фиксированный» крест у астрологов (который существует наряду с «кардинальным» и «мутабельным» крестами).

Здесь мы видим знак Тельца в северо-восточной части эклиптики и знак Льва — в северо-западной. Водолей очевидным образом представляет собой человека и занимает юго-восточную сторону. Остается Скорпион на юго-западе. Казалось бы, он здесь совершенно лишний — в образе сфинкса ничто ему не соответствует. Однако, не будем спешить. Если внимательнее изучить карту звездного неба, мы обнаружим созвездие Орла недалеко от Скорпиона. Можно предположить, что у народов древности Орел когда-то играл ту роль, которая позже перешла к Скорпиону. Это созвездие могло служить четвертым углом фиксированного креста для астрологов.

Традиционно эти же знаки Зодиака связываются с силами четырех элементов, или стихий. Лев представляет огонь (и потому он хорошо служит символом Солнца — источника света и тепла для нашей планеты), а Телец — землю. Образ Водолея у любого читателя с первого раза легко ассоциируется с водой, тогда как Орел, будучи летающим существом, должен обозначать воздух. Однако, в астрологии они меняются местами: Водолей соответствует воздуху, а Орел (точнее Скорпион) — воде. Это связано с общим правилом в порядке следования знаков Зодиака, в которое мы здесь не будем вдаваться.

А раз уж речь зашла о четырех элементах, неудивительно, что и человеческие душевные качества подчиняются той же схеме. Огню (и льву) соответствуют холерики, воздуху (и человеку) — сангвиники, воде (и орлу) — флегматики, а земле (и тельцу) — меланхолики. Такую классификацию можно встретить еще у античных авторов. И хотя она довольно упрощенная и не в силах отразить все хитросплетения человеческой души, ее до сих пор используют в психологии.

Все это и многое другое означал сфинкс для философа, заглядывающего под внешний покров и стремящегося глубже постичь его тайны. В оккультизме с каждым из четырех животных связываются определенные достоинства или добродетели, которые должен был взрастить в себе адепт, идущий по пути Магии. «Тот, кто стремится стать мудрецом и узнать великую загадку природы, должен сделаться наследником сфинкса и ограбить его: он должен иметь его человеческую голову, чтобы владеть словом; орлиные крылья, чтобы завоевывать высоты; бока быка, чтобы обрабатывать глубины; львиные когти, чтобы расчищать себе место направо и налево», — писал Элифас Леви в 19-м веке в своей книге «Учение и ритуал высшей магии».

Наконец, и сама загадка сфинкса вместе с ответом на нее с эзотерической точки зрения несет в себе гораздо большую глубину. Она отражает процесс, лежащий в основе творения. Еврейский каббалист увидит в ней последовательность миров — Акудим, Некудим и Брудим (сами термины заимствованы из книги Берешит 31:10), о которых говорит его учение. Для пифагорейца это будет переход между кватернером, бинером и тернером. Каждый выразит это своими словами, но суть в том, что начальный этап творения привел к устойчивому и чистому состоянию — число 4 (в эзотерике — символ устойчивости, прочности). В дальнейшем в творении раскрываются корни зла, что приводит к кризису — число 2 (символ противоборства двух сторон). Наконец, кризис разрешается числом 3, которое примиряет в себе враждующие силы, возвращая их к единству.

И человек на своем пути проходит такую же историю. Каббала показывает это на примере первого человека — Адама. Четверка — это Адам до греха, живущий в раю. Это его символическое младенчество, или утро. Двойка — Адам в грехопадении, борющийся за свое выживание и «в поте лица» добывающий себе хлеб. Это зрелый возраст, или день. Наконец, пройдя через горнило страданий и исправив себя служением Богу, является Адам восстановленный — вернувшийся к своей первоначальной божественной славе. Это число 3 — вечер, или последний этап жизненного цикла. Неудивительно, что ответом на загадку сфинкса было это таинственное и великое слово — «Человек»!




Subscribe to our channel in Telegram to read the best materials of the platform and be aware of everything that happens on syg.ma
Женни Славецкая

Author

Building solidarity beyond borders. Everybody can contribute

Syg.ma is a community-run multilingual media platform and translocal archive.
Since 2014, researchers, artists, collectives, and cultural institutions have been publishing their work here

About