Миф о Великой богине и ее возлюбленном — один из наиболее распространенных в древности. Она носила разные имена, в чем-то схожие по звучанию между собой. Финикийцы считали главным божеством Астарту — женщину с рогами, похожими на полумесяц во время осеннего равноденствия, оплакивавшую своего сына и супруга Таммуза, но не сдавшуюся и спустившуюся в Гадес, пройдя через семь ворот. Этот ключевой миф у египтян связан с плачем Исиды по Осирису, у шумеров и аккадян — Инанны (Иштар) по Думузи. Казалось бы, этой истории тысячелетия, но она дошла и до Нового времени, мы можем видеть символическое изображение Великой богини, к примеру, в произведении Микеланджело «Пьета», где Дева Мария несколько моложе Иисуса и походит не столько на его мать, сколько на возлюбленную.

Так в чем же заключается суть этого мифа? Инанна — богиня плодородия, мира и войны, грома и грозы. Она полюбила прекрасного пастуха, наследника царской семьи. Когда тот внезапно умер на охоте, Инанне пришлось спуститься за ним в царство мертвых, во владения своей сестры, Эрешкигаль. Надев на себя семь украшений, Инанна подкупает стражников семи ворот подземного мира, снимая каждое из них и проходит к своей сестре, требуя вернуть Думузи из царства мертвых, из которого нет возврата.

Интересно, эчто эти украшения имели названия: лента «Прелесть чела», знаки владычества и суда, ожерелье из лазурита, двойная золотая подвеска, золотые запястья, сеть «Ко мне, мужчины, ко мне», повязка «Одеяние владычиц». Семь украшений Инанны соотносятся с семью звездами на карте Таро «Звезда».

Древние люди, вероятно, вспоминали этот миф, когда глядели на сияющие звезды ночного неба. Нашему современнику достаточно для этого взглянуть на карты Таро. Точнее на Великую тайну, или 22 карты Старшего Аркана.

В этих картах, по нашему предположению, зашифрован миф о нисхождении Инанны в подземное царство. Подобно тому, как логос в виде созвездий — букв финикийского алфавита — спускается из мира горнего в мир дольний при наблюдении древних моряков за звездами, Инанна совершает свой катабасис, то есть спуск в Аид. Каждому герою или состоянию этого мифа соответствует своя карта. Пастух Думузи — это Дурак, Инанна — жрица, Эрешкигаль — императрица, гнев Инанны, которая не может войти в царство мертвых — Башня, Инанна, прошедшая семь ворот — звезда, Инанна грустящая — повешенный. На последних двух картах стоит остановиться подробнее. На карте Звезда (Марсельское Таро) мы видим обнаженную девушку, над головой которой сияют семь звезд и еще одна (солнце?) самая яркая. Она льет в источник воду из кувшина. Перед нами богиня, уже снявшая с себя семь украшений и прошедшая семь ворот, которые в символическом смысле отображены в качестве звезд. Кроме того, не будем забывать и про семь небес гностиков, тогда мы сможем интерпретировать карту Сила (на которой девушка разрывает пасть льву) как эпизод прохождения через первые небеса, которые охраняет Лев (Демиург). На карте звездного неба мы видим созвездие, графически сходное с картой Таро «Звезда». Это Скорпион, состоящий из двух частей — группы звезд вверху, одна из которых самая яркая и хвоста внизу.

Линии между звездами этого созвездия можно провести и так, что изображение будет напоминать девушку с поднятыми вверх руками и хвостом — русалку, о которых могли грезить моряки во время своих длинных морских переходов. И логичней предположить, что они видели в этой группе звезд прекрасную девушку, чем скорпиона, хотя бы даже потому, что скорпион как житель пустыни — гораздо менее популярный персонаж в морском контексте, чем русалка. И тут мы сталкиваемся с противоречием интерпретаций — когда один и тот же феномен пытаются объяснить народы пустыни и народы моря. Скорпион на небе — явное наследие суши.

Говоря о карте «Повешенный», которая в некоторых системах Таро трактуется не как мужская карта, а как женская, то есть «Повешенная», обратим внимание на то, что у нее есть соответствие — карта «Мир», где изображена танцующая девушка с подогнутой таким же образом ногой, как и нога «Повешенного». Это, по сути дела, две зеркальные карты, чисто графически, отображающие к тому же полярные состояния сознания — депрессию и радость, наполненность жизни. Согласно Элифасу Леви, 22 картам Таро соответствуют 22 буквы иврита. Некоторые из них совпадают с буквами финикийского алфавита, как например Ламед, которая согласно Леви, связана с картой Повешенный. Если мы посмотрим на таблицы соответствий букв иврита и карт Таро, а также знаков зодиака, то обнаружим, что каббалисты уже задумывались над вопросом поиска соответствий между буквами, звездами и знаками, однако, эти соответствия нужно понимать в рамках определенной мистической системы.

Под нашим предположением о происхождении финикийского алфавита из наблюдений морского народа за звездным небом лежит историческое обоснование, которое подкрепляется древними мифами. Наблюдения Элифаса Леви, возможно, основанные на древнем предании, ошибочны в том, что он взял не тот алфавит, гораздо более поздний, чем финикийский, а поэтому не мог и сопоставить карты Таро, древние созвездия и мифы о нисхождении Иштар, Астарты, Инанны, Изиды. Понятно почему — еврейский алфавит если и связан с какими-то мифами, то это маскулинные мифы Ветхого Завета, в которых месопотамская Великая богиня становится злым демоном Лилит.

Есть еще одна вещь, которую необходимо сформулировать. Существуют соответствия некоторых букв финикийского алфавита и частей человеческого тела: глаз, голова, рука, нога. Однако можно заметить, что практически все буквы (которых в изначальном, древнем варианте алфавита было до 28) раскладываются на различные части человеческого тела. Понятно, что это тело не обычного человека, а тело «Пуруши» — гиганта, разъединенного на части для того, чтобы, по мнению древних, создалась вселенная. Единство микро- и макрокосма — тождество, которое было понятно людям прошлого, предполагало наглядную картинку — буквы, части звездного неба, части созвездий, складываются в слова и образуют тело Первочеловека.

Если мы возьмем первую букву финикийского алфавита, которая носит название «бык, телец» и напоминает своей формой голову быка с рогами, то мы не будем стараться объяснить происхождение этой буквы через очевидные аграрно-скотоводческие ассоциации. Дело в том, и об этом пишет известный исследователь неолитических верований Ариэль Голан в книге «Миф и символ», что «сторонники наивно-рационалистического толкования древних символов и обрядов объясняют почитание быка тем, что он был «первым помощником пахаря»… но быка почитали еще в палеолите, когда не было ни земледелия, ни скотоводств». Голан отмечает также, что одним из неизменных атрибутов быка была палка как фаллический символ и связывает это с тем, что бык — это архаический бог земли и преисподней. Как мы видим, во многих колодах «Дурак» предстает с палкой. В «Таро Тота» Алистера Кроули он также рогат как и бык, как и богиня Астарта, изображавшаяся рогатой. Кроме того, на левой ноге «Дурака» из этой колоды мы видим небольшую фигуру тигра — аналог стеллы с Гильгамешем, победившим льва.

Думузи, супруг Инанны, представал в образе быка, назывался именами «Бык Земли великой», «Дикий бык Думузи». Одно из главных положений нашей гипотезы заключается в том, что буквы финикийского алфавита соответствует элементам мифов Древнего Востока. Буква «алеф» посвящается Богу Земли в образе быка — супруга Великой Богини. Карта «Дурак» в разных колодах Таро несет в себе эмблематику быка как Бога Земли. Эта эмблематика проявляется в таких элементах, как дубина, побежденный хищник (лев, тигр), рогатый головной убор. Обратим внимание на то, что в позднейшей мифологии Зевс ухаживает за дочерью финикийского царя Европой, приняв образ быка. Очень важно также, что Кадм — легендарный создатель алфавита, брат Европы, отправившийся на ее поиски, в своем имени несет отсылки к другим персонажам — каббалистическому первочеловеку Адаму Кадмону и, возможно, к Думузи.

В наше время карта Таро «Дурак» традиционно понимается как путешественник. Причем его путь можно понимать как в буквальном, так и в метафизическом смысле этого слова. Дурак — это инициант, которому предстоит пройти дорогой посвящения. Одна из ипостасей Дурака — Гильгамеш — царь шумерского города Урука (конец XXVII — начало XXVI вв. до н. э.), чье имя вошло в мифологию и в легенды древности. На небе ему соответствует висящее над Драконом созвездие Геракла. Нужно учитывать, что современные названия созвездий и даже их очертания не идентичны тем, что были пять тысяч лет назад, хотя иногда и прослеживается преемственность. Пару созвездий, которые сейчас носят названия Дракона и Геракла легко объяснить через миф о Гильгамеше как порождении Лилит, который с ней борется и побеждает. То есть в современной иконографии — это Георгий Победоносец, поражающий змея копьем, чей образ исторически возник из образа Св. Сисиния, борющегося с Лилит. На античных камеях, носящих магический или религиозный характер, Лилит изображается вначале как обнаженная девушка с длинными волосами, затем ее образ трансформируется в змею/дракона. Характерно, что именно в драконе лежала Полярная звезда в то время, которое мы рассматриваем. Это говорит о важности этого мифа для древних людей.

Если обратиться к картам Таро, то «Сила» очень похожа на изображения Гильгамеша, побеждающего молодого льва, дошедшие до нас из глубины времен. Созвездие Геракла (Гильгамеша) визуально напоминает изображения на картах Таро «Дурак».

«Далее над Скорпионом, сверху вниз, головой к голове Змееносца находится Геракл, во времена архаики называемый «lugal» — царь. Подобно коленопреклоненному евфратскому царю, возможно, Гильгамешу, он был принят финикийцами, превратившими его в морского бога и называвшими Мелькартом (царем города). Греки ассоциировали Мелькарта с Гераклом, имя которого возможно происходит от финикийского harekhal, «путешественник». Последнее определение чрезвычайно важно в значении карты Таро «Дурак», означающей иницианта, проходящего свой духовный путь.

Итак, Лилит на небесной карте — это созвездие Дракон. Около пяти тыс. лет назад звезда Тубан из этого созвездия была Полярной, современная Полярная звезда — Альфа Малой Медведицы. Название «Тубан» происходит от арабского слова «змея». Возможно, тут есть связь с Тубал-Каином — кузнецом, научившим искусству делать медные изделия мастера Хирама, легендарного предка современных вольных каменщиков. Мы не должны забывать о том, что оба Хирама, упомянутые в легенде о царе Соломоне, царице Савской и постройке Иерусалимского Храма, были из Тира — столицы Финикии. Кроме того, Хирам I Великий не только участвовал в строительстве храма Соломона, но и построил у себя в Тире Храм Мелькарта и Астарты. Мелькарт — это финикийский Геракл. До нашего времени дошли монеты, на аверсе которых изображены Геракл или Мелькарт, на реверсе — орел. В западно-семитской мифологии Мелькарт считался сыном Демарунта и Астарты (ср. с Думузи и Инанной).

О храме Соломона дошли свидетельства Иосифа Флавия, который цитирует Менандра Эфесского. «После смерти Абибала царство перешло к его сыну Хираму, который прожил пятьдесят три года и был из них царем в продолжение тридцати четырех лет. Он расширил посредством насыпей место, носящее название Еврихора, поставил в виде жертвенного дара золотую колонну в храме Зевса, лично отправился в рощу и приказал рубить на горном хребте Ливанском материал для сооружения крыши [Иерусалимского] храма. Он же велел срыть старые капища и воздвиг храмы в честь Геракла и Астарты и первый установил праздник воскресения Геракла в месяце перитии.»

Между двумя храмами — финикийским храмом Геракла/Мелькарта и Астарты и Иерусалимским храмом было сходство — два столба в честь Яхве были подобны упоминаемым Геродотом (II, 44) при входе в храм Мелькарта в городе Тире: «Среди прочих посвятительных приношений в нем было два столпа, один из чистого золота, а другой из смарагда, ярко сиявшего ночью». Древние греки часто путали имена Геракла и Мелькарта, точно также как финикийцы и шумеры по-разному называли своих Великих богинь. Обратим внимание на последние слова цитаты Иосифа Флавия из Менандра. В них идет речь о месяце перитии (феврале — начале марта по сирийско-македонскому календарю). То есть о том, что умирающий и воскрешающий Геракл/Мелькарт, как супруг Великой богини — аналог Думузи из мифа о нисхождении Инанны, связанного с аграрным календарем древних шумеров. Начало года в Древней Месопотамии совпадало с днем весеннего равноденствия (20 марта), миф был увязан с сельскохозяйственным циклом возрождения и гибели зерна.

Вторая буква финикийского алфавита (bet) означает, согласно распространенному мнению, «дом». На наш взгляд, базирующийся на твердом убеждении в том, что древний алфавит отражает архаическую структуру сознания и отвечает мифологическому мышлению людей, его создавших, это не дом, а храм. Если алеф — бык или вол, который означает Думузи в образе дикого быка, божества земли, то бет — это храм Великой богини и ее супруга, предстающего в виде животного, символизирующего плодородие. Если мы обратимся к кипрской скульптуре, сохранявшей многие архаические черты месопотамских культов в виду типичной для островных культур изоляции, то обнаружим, к примеру, фрагмент фигуры адоранта — руку, держащую расположенного на ней сверху молодого быка (святилище Афродиты в Дали, Древний Идалион, VII-VI в. до н.э.), хранящийся сейчас в Музее изобразительных искусств им. А.С. Пушкина. Согласно описанию, размещенному на сайте музея, эта рука принадлежит бесполому существу, несмотря на массивный браслет, над которым располагается бык.

Ю.Циркин в предисловии к книге «Мифы Финикии и Угарита» отмечает: «Особенно тесными греко-финикийские контакты были на Кипре. На юге этого острова существовали финикийские города, в других его частях — греческие, а в некоторых кипрских городах греки и финикийцы жили рядом друг с другом. Вероятнее всего, именно через Кипр из Финикии в Грецию пришли некоторые мифологические сюжеты… Особенно сильно финикийское влияние, пожалуй, ощущается в образах и культах богини любви и красоты Афродиты и самого любимого греческого героя Геракла. Уже в VI в. до н.э. греки достаточно твердо отождествляли Геракла и одного из финикийских богов — Мелькарта… Основателем знаменитого греческого города Фивы сами греки считали финикийца Кадма, пришедшего в Грецию из Тира в поисках своей сестры Европы, а матерью греческого бога вина, виноделия и веселья Диониса — дочь Кадма, Семелу».

Проблема состоит в том, что для интерпретации произведений искусства нужно целостное представление о мифологии, обладая которым можно будет по одному фрагменту — руке, держащей быка, мысленно восстановить всю статую — фигуру Великой богини с супругом Думузи в ипостаси плодородной силы. В этой же коллекции кипрской пластики хранится и настоящая жемчужина — фигурка Астарты, или подвесная плита с фигурой богини с «локонами Хатор» (Саламин, конец VII — начало VI века до н.э.), которая имеет такое же отверстие сверху для подвешивания на стену, как и первые карты Таро, то есть обладает защитной функцией.

Если мы обратим внимание на прическу Астарты — волосы, закрученные по обеим сторонам головы в виде спиралей, носящую название «локоны Хатор», то поймем, что это редуцированные рога коровы, с которыми первоначально изображалась древнеегипетская богиня Хатор (Хатхор, Атор, Херу). Имя богини означает «дом Гора», то есть «небо». Интересно, что это не просто сакральное животное, а небесная корова, которая стала матерью солнца. Египтяне видели ее в качестве воплощения Млечного Пути, или молока Хатор. В то время как у шумеров Млечный Путь был также связан с Великой Богиней, но казался не каплями разлитого молока, а поясом девственности, который Инанна снимала последним при нисхождении в царство мертвых. Образ богини Хатор «восходит к древнейшему культу матери-прародительницы мира, еще времен матриархата. В тотемическую эпоху произошло слияние двух культов — Матери всего сущего и коровы, сформировался культ богини Хатор. Тема Матери мироздания, представления о том, что мир рожден божественной коровой были одними из ведущих в древнеегипетской мифологии». В другой своей ипостаси Хатор представала в виде львицы Сехмет. Это важно для нас, поскольку позволяет проследить и обосновать связь между коровой/быком и львами, существующую еще в месопотамской мифологии. Фетиш Хатор — столб, увенчанный двуликой головой богини-коровы, также имеет большое символическое значение, объединяющее раннюю Инанну и персонажей архетипа «Жрица» из разных колод Таро. Что касается отношений богини Хатор и растительного мира, весьма показательно, что ей не только посвящалась финиковая пальма, игравшая ключевую роль в культе Инанны и Думузи, но с Хатхор ассоциировалась богиня Иусат, «величайшая среди тех, кто исходит», чьим символом считалась акация. Акация у египтян была связана с инициацией, Солнцем и бессмертием, согласно мифу, она появилась над могилой Осириса. Этот пучок смыслов мы видим и в масонской легенде о смерти Хирама, на месте смерти которого также выросла акация.

Возвращаясь к букве bet, процитируем Торкильда Якобсена: «Храм бога, имевшего облик быка, рассматривался как его «стойло». Храм É — babbar («дом восходящего солнца») бога Нингирсу почитался как место, где Нингирсу восходит подобно солнцу и вершит свой суд». Нингирсу — сын Энлиля, верховный пахарь, божество Лагаша, шумерского города-государства. Он соответствует Думузи, а его священный брак с Бабой (Бау), напоминает о союзе Думузи и Инанны. Инанна также называется Бабой, причем это имя содержится в названии храма по-шумерски: É — babbar. К этому имени, несомненно, восходит и образ Бабы-Яги из русских сказок — злого духа, похищающего детей и угрожающего плодородию животных. По мнению В. Проппа Баба-Яга — это страж царства мертвых, древняя богиня, отвечающая за обряд инициации.

Дом восходящего солнца настолько красивая метафора, что она пережила тысячелетия и в ХХ веке на фоне экспликации мистериальной традиции, выхода ее из тени, появляется в заглавии одного из хитов, который был в репертуаре недавнего Нобелевского лауреата Боба Дилана и многих других исполнителей, а версия The Animals вошла (под № 123) в список 500 лучших песен всех времён журнала Rolling Stone (2004). На протяжении десятилетий музыкальные критики пытались отгадать смысл названия, отсылая то к названию борделя в Новом Орлеане, то к казино, то к лепрозорию. Все эти версии поражают своей абсурдностью, к примеру: «Пол певца разный в различных версиях композиции. Ранние песни зачастую исполнялись от лица женщины — женщины, которая сбежала с пьяницей и игроком в Новый Орлеан и стала проституткой в Доме Восходящего Солнца (или же заключенной в тюрьме с таким же названием)». Однако, в них есть некая сермяжная правда, если вспомнить о храмовой проституции Междуречья. Хотя, если быть точным, то «дом восходящего солнца» — это храм Инанны, воспоминания о котором, дошедшие через века, возбуждают в нашей памяти древние мистериальные архетипы.

Третья буква финикийского алфавита, вернее, ее символическое значение, позволяет пролить свет на историю о трагической гибели Думузи. До сих пор, на протяжении тысячелетий, было неясно, от чего Думузи умер на охоте, упав, как подкошенный тростник. Однако эта многозначная буква, гимел, указывает нам на причину его гибели. Наиболее известное значение гимел в семитских языках — верблюд, однако, есть и два других значения — это «жезл» и «метательная палка». Что означает палка для метания? Представим себе бумеранг — страшное оружие австралийских аборигенов. Точно такие же палки, имелись и в Междуречье, однако, достоверно неизвестно, могли ли они возвращаться к своему владельцу, впрочем, это было и не столь важно, поскольку они были больше символом сакральной власти, чем реальным оружием. Метательные палки хорошо видны на египетской росписи «Охота на уток". Эти черные змейки как раз и являются изображениями метательных палок, распространённых в Египте со времен Прединастического периода. На Львиной охотничьей пластине (31 в. до н.э., Лувр, Британский музей) изображены сцены охоты на льва и других животных. Фрагмент пластины, хранящийся в Лувре, содержит образы охотников с различным оружием, в том числе и с метательной палкой.

Если мы сконцентрируемся на образе воина в набедренной повязке с копьем в одной руке и метательной палкой в другой, поднятой вверх, то обнаружим, что его силуэт напоминает Дурака из Таро, с его посохом и мешком за плечом, поднятым над плечом, что хорошо видно, например, в Таро Луиса Райо. Наше предположение заключается в том, что Думузи был убит метательной палкой, предшественницей бумеранга, которой поранился во время охоты. Именно ее и представляет из себя символическое изображение буквы «гимел».

Как погиб юный бог Думузи?

Возможно, мы даже можем увидеть сцену, подобную той, которая разыгралась в шумерском мифе. Для этого обратимся к гробнице египетского чиновника Небамуна, роспись которой принадлежит, по мнению современных искусствоведов «Микеланджело античности» и считается одной из лучших росписей Египта. К сожалению, гробница, сделанная из непрочного известняка, не дошла до наших дней. Однако мы можем до сих пор любоваться изображением «молодого, красивого Небамуна в тростниковой лодке с женой и дочерью во время охоты в болотистой местности» как об этом пишут на новостном сайте. Эта цитата еще раз показывает то, насколько важно в изучении предметов искусства опираться на мифологию. Данная роспись показывает на Небамуна не более, чем семейные иконы, изображающие святых-покровителей, лицам которых придаются отдельные физиогномические черты родственников, не отходящие при этом от определенного канона. Это не молодой красивый Небамун в тростниковой лодке с женой. Нам предъявлен канон изображения бога, путешествующего на ладье (то, что лодка тростниковая, рифмуется с уподобление умирающего Думузи сломленному тростнику), в сопровождении супруги — богини Инанны и некоего существа, не обязательно родственного этой паре, возможно, это какой-то дух или демон. Бог показан в момент охоты, прелесть этой сценки как раз в том и состоит, что это — последний счастливый миг перед концом жизни, это миг, после которого отпущенный в воздух бумеранг вернется, оборвав его путешествие на небесной ладье. Таким образом, мы можем увидеть как древние представляли себе момент охоты Думузи, тот роковой миг, который ляжет в основу великого мифа.

То есть становится понятным, почему в шумеро-аккадском эпосе не уточнялось, от чего умер Думузи на охоте: если он охотился один, метая палку, которая возвращалась, то уточнять способ его убийства было излишним, как в современной цивилизации не уточняют, от чего умер Иисус, но уточняют, для чего. Другое значение буквы «гимел» — посох, отсылает нас сразу к нескольким предметам. Во-первых, это палка как атрибут бога плодородия в виде быка, фаллический символ, во-вторых это посох странника, проходящего свой путь инициации, как на картах Таро, в третьих это копье воина, в четвертых — жезл мага.

В основных колодах Таро — Таро Папюса, Уэйта, Кроули, на карте «Маг» присутствует изображение жезла, иногда двух. Причем, французское название данной карты в Марсельском Таро — Le Bâteleur, т.е. носитель жезла. У Алистера Кроули место жезла занимает кадуцей Гермеса. Толкование своей системы Таро, разработанной вместе с художницей и оккультисткой Фридой Харрис, Кроули дает в своей собственной «Книге Тота». В оккультизме кадуцей понимается как своеобразный ключ, открывающий ворота между светом и тьмой, добром и злом, миром земным и царством мертвых. Таким образом, получается что, кидая на охоте метательную палку, Думузи получил обратно жезл мага, и этими двумя смыслами проникнуто значение буквы «гимел». Первое появление кадуцея в качестве жезла, обвитого змеями с львиными головами, датируется 2600 до н.э. и относится к шумерскому богу Нингирсу (другое его имя — Нинурта), о котором мы уже упоминали в толковании буквы «бет», являющейся символом храма Нинурту — дома восходящего солнца.

Нам удалось показать каким образом первые три буквы финикийского алфавита находят отражение в древних мифах об умирающих и возрождающихся богах, возвращенных из царства мертвых силой любви Великой богини. Как современные карты Таро связаны с искусством и мифологией Месопотамии, насколько представления о вселенной народов древности зависят от единства микро- и макрокосма, от ощущения близости с природой, циклического чередования периодов радости и скорби, мистерий восхождения и нисхождения. Культура древнего мира неотделима от религиозных представлений, которые не только не ушли к настоящему времени, но, транслируемые через буквы финикийского алфавита — праотца современных букв и знаков, влияют и на нас с вами, хотя мы даже и не думаем видеть в «а» небесного быка, а в «б» — дом, где хранятся все финики бога Думузи. Но от того, что мы не осознаем какие-то вещи, они не перестают существовать, а в периоды кризиса заявляют о себе все явственнее и настойчивей.

* Подробнее см.: Екатерина Дайс, Илья Рывкин «Крылатые быки древнего алфавита» http://www.russ.ru/Mirovaya-povestka/Krylatye-byki-drevnego-alfavita