Расы, касты, правила движения носом, прямоугольные театры, счастливые финалы, волшебная сила рыбьего брюха, цари, боги, демоны и отшельники…

Давайте же узнаем как все это помогает достичь гармонии со Вселенной!

Несмотря на свои различия, театр Греции и театр Рима — это все же одна и та же театральная традиция, а сегодня мы наконец рассмотрим совсем другую — санскритский театр.

Начнем с того, что никому неизвестно, когда именно санскритский театр возник и как он развивался.

Наиболее вероятно, что этот процесс был очень похож на то, как зарождалась греческая драма.

Сначала люди создали религиозные ритуалы, чтобы чтить своих богов. Потом кому-то пришла в голову светлая идея, что вместо того, чтобы просто распевать молитвы, было бы здорово разыграть некоторую преданность и поклонение через действие. И, едва люди это осознали, у них уже была вереница персонажей переплетенная в закрученные сюжеты, а наготове стоял целый кордебалет с блестками в руках. Театр он такой!

Первая санскритская литература датируется примерно 1500-м годом до нашей эры, и, как и греческая, изначально это была устная традиция. Самые великие санскритские литературные памятники, такие как «Махабхарата» и «Рамаяна», существовали сильно задолго до того, как впервые были записаны.

«Махабхарата» — это эпическое сказание о битве между двумя группами двоюродных братьев. «Рамаяна» — более интимная история семьи, где нашел свое место даже обезьяний царь. Да, временами эти сюжеты не только звучат «бредово», они вполне таковыми и являются. Но, тем не менее, именно на выдержках из двух этих эпосов основано подавляющее большинство всех санскритских пьес.

Несмотря на то, что нам неизвестны какие-то точные даты возникновения первых санскритских драм, у нас есть много сохранившихся пьес, датируемых 1-м веком нашей эры. Поэтому нам остается только предположить, что традиция к этому моменту уже существовала какое-то время. Золотой век для санскритской драмы наступит же немного позже, около 4-го — 5-го веков, во времена правления династии Гупта. О, это было хорошее время для любителей науки, математики и… театра! Скорее всего, нам бы понравилось!

Всего выжили около 12-ти пьес того периода.

И практически все они написаны на смеси санскрита (поэтического литературного диалекта) и пракрита (более распространенного народного диалекта).

Если древние греки нас чему-то и научили, так это тому, что если хочется получить великий век драматического театра, необходимо, чтобы пришел некто и прочитал курс лекций о том, как правильно писать пьесы.

В санскритском театре место Платона и Аристотеля занял Бхарата Муни. Говоря исторически, очень вероятно, что он фактически не был настоящим человеком, а скорее являлся литературной конструкцией на подобии Гомера. Он даже так же признавался полубогом. И да извинят нас Гомер и его почитатели, мы в этом курсе полагаем, что Гомер — сказочный вымышленный герой.

Итак, примерно на границе нашей эры, Бхарата Муни написал «Натья-Шастру», которая, грубо говоря, является универсальным гидом по театру, подробно рассказывающим, как писать, как ставить, как смотреть, а также приводящим описание всевозможных способов, как актеру следует двигать носом и многое другое. Очень-очень многое другое.

Функционально «Натья-Шастра» очень похожа на «Поэтику» Аристотеля, если бы после написания раздела о трагедии Аристотель вдруг взял и написал еще разделы обо всем на свете. Ах да, «Натья-Шастра» еще и структурирована как поэтическое произведение, состоящее из 6000 стихов. Поговаривают, что в устной традиции их было 12000, это записали только 6000.

Сразу хочу всех успокоить.

Мы не будем подробно разбирать каждый из стихов «Натья-Шастры». Даже несмотря на интригующий перечень движений носом. В первую очередь нас интересует философская теория, лежащая в основе написания пьес.

Разумеется, мы также рассмотрим требования к исполнению пьес (по крайней мере, по мнению Бхараты Муни).

Но сначала давайте познакомимся с теорией «Натья-Шастры» о происхождении драмы.

И здесь никакой интриги!

Там говорится что театр был создан Брахмой.

Потому что в каком-то смысле в этом и заключается работа Брахмы — создавать всякие штуки. Но давайте попробуем узнать хотя бы зачем он его создал!

Раздел «О создании театра» сообщает, что:

Брахма и некоторые другие боги обеспокоились тем, что Священные Писания были уж слишком литературными. Боги поняли, что хотят «нечто, что можно было бы слышать и видеть» одновременно. И так придумали драму как инструмент религиозного обучения.

Брахма обучил этому мастерству добродетельного Бхарату, который стал первым мастером театра. Бхарата в свою очередь обучил 100 своих сыновей. И так была готова и вынесена на суд богов первая пьеса, повествующая о том удивительном времени, когда верховный бог Индра покорял некоторых демонов.

Богам в зрительном зале результат понравился очень. Но, как нетрудно догадаться, не очень он понравился демонам. Демоны начали бунтовать. И тогда бог Индра покорил их снова. В итоге демоны стали еще более расстроенными, начали планировать атаку, но их во время заверили, что в следующий раз непременно будут написаны пьесы, которые восхвалят демонов и высмеют богов. Ибо «с помощью жеста и тому подобного» должна изображаться вся «человеческая природа со всеми ее радостями и печалями— это и называется драмой».

Надо признать, такое уверение сработало, демоны умерили свой гнев. А мы получили, как минимум, поучительную на все времена историю для всех актеров и постановщиков, кто считают, что у них был «трудный зал» и «сложный зритель».

После этой захватывающей истории о происхождении театра, «Натья-Шастра» незамедлительно вводит идею «расы».

Как мы помним, греческие и римские пьесы делились на следующие жанры:
— комедия,
— трагедия,
— сатировская пьеса.

Но санскритский театр отличается кардинально!

Вместо жанров, пьесы делятся по типам настроений, которые они пробуждают в зрителе. Эти настроения и называются «расами». Первоначально их было восемь:
— эротическая,
— комическая,
— жалостливая,
— яростная,
— героическая,
— ужасная,
— отвратительная,
— чудесная.

Позднее к ним добавляется девятая раса: мирная. Очень приятное дополнение. Как минимум, ничего ужасного или отвратительного.

Но как именно пробуждались в зрителе эти расы?

Драматург делал это, опираясь на основные человеческие эмоции, которые называются «бхавами». Их также восемь соответственно:
— удовольствие,
— веселье,
— печаль,
— гнев,
— бодрость духа,
— страх,
— отвращение,
— удивление.

А дальше уже — дело техники: берете необходимые бхавы, ставите их в нужные комбинации и провоцируете соответствующую расу.

Однако не все так просто!

Этими девятью настроениями-расами и восемью эмоциями-бхавами санскритская драма не ограничивается. Также пьесы делились на 9 категорий, в каком-то смысле основанных на их длительности.

Дело в том, что санскритская драма может иметь от одного до десяти актов. Названия этих категорий не имеют точных переводов на русский язык, но большинство сохранившихся до наших дней пьес принадлежат к двум основным категориям:
— пьесы «Натака» (“Nataka”),
— пьесы «Пракарана» (“Prakarana”).

Пьесы «Натака» длятся от пяти до десяти актов. Обычно они обращаются к сюжету из классических санскритских эпосов и имеют дело с богами, героями и демонами. В каком-то роде эти пьесы напоминают нам греческие трагедии, но с одним серьезным исключением — как и подавляющее большинство санскритских пьес, они все заканчиваются счастливо. Почему? Потому, что это помогает аудитории жить в гармонии со Вселенной, что в конечном счете — не такая и плохая цель для искусства, правда?

Пьесы «Пракарана» также длятся от пяти до десяти актов. Но по духу они уже ближе к римским комедиям, поскольку часто разворачиваются в урбанистических (городских) ландшафтах и обращаются к обычными человеческими персонажам с их обычными человеческими проблемами.

Другие наиболее заметные категории — это пьесы «Дима» (“Dima”), в которых всегда участвовало целых 16 героев, и пьесы «Анка» (“Anka”) — одноактные пьесы, где на протяжении всего действия плакали женщины.

Во всех этих пьесах происходили крайне интересные вещи: похищения, сражения, бешенные слоны.

Но подождите восхищенно искать билеты на «возобновленную историческую индийскую постановку». К сожалению, все это происходило в основном вне сцены. На сцене же мы получаем только сообщения «посланников» и диалоги о том, как, например, люди столкнулись с вторжением обезьян. При этом самих обезьян в спектакле не будет. Ни одной. Что в принципе имеет смысл. Далеко не каждый режиссер захочет иметь дело с армией обезьян. Иногда труппы артистов ему более чем достаточно.

Помимо перечисления типов пьес, «Натья-Шастра» также приводит много идей о том, как собственно пьесы должны быть поставлены на сцене.

Подобно греческому и римскому, санскритский театр часто проводился вместе с религиозными фестивалями и предварялся тщательно проработанными религиозными ритуалами. Но в отличие от греческого и римского театра, актеры здесь не были исключительно мужчинами. Были отдельные труппы мужчин, отдельные труппы женщин и даже труппы смешанного пола.

Драматические спектакли также иногда использовались в качестве придворных представлений. Однако Бхарата Муни отмечал, что «хотя самые лучшие зрители — всегда из благородных сословий, театр должен быть открыт для всех классов». В результате члены четырех каст — священники, воины, торговцы и крестьяне — все без исключения ходили в театр, на одни и те же спектакли. Хотя, конечно, все еще не допускалось, чтобы они сидели вместе — у каждой касты были свои «сектора».

К сожалению, ни одного здания санскритского театра до наших дней не сохранилось.

И следовательно мы ничего не знаем ни о его устройстве, ни о расположении зрительного зала, ни о наличии закускок. Но у Бхараты Муни приведены несколько требований к архитектуре. И из них мы узнаем, что в Древней Индии театры могли быть только прямоугольными, квадратными или треугольными, а также маленькими, средними или большими. Прямоугольник среднего размера был самым популярным дизайном.

И если вы сейчас подумали: «Эй, а разве не лучше было делать все прямоугольники большими? Чем больше, тем лучше! Поместится больше желающих!», вы разумеется правы. Но проблема в том, что большие прямоугольники были зарезервированы исключительно для богов.

Обычный же прямоугольный театр среднего размера делился пополам. Половина — для зрителей, половина — для сцены и кулис. Были также четыре цветных столба. И все это должно было символизировать разнообразие вселенной.

Но куда более специфичным и стилизованным в классическом индийском театре было действие.

То, как исполнитель стоит, моргает, двигает пальцем или раздувает ноздри — все это, даже самый мельчайший жест, передает критически важную информацию о персонаже и обстоятельствах пьесы.

В частности «Натья-Шастра» перечисляет шесть способов движения носом, девять способов движения шеей и семь способов движения бровями. Каждое движение обладает своим собственным смысловым значением. Например, жесты в нижней позиции выражают зависть, отвращение или банальное принюхивание. А контактные жесты символизируют проявление привязанности. И это Бхарата Муни еще не перешел к глазам, пальцам или ногам!

Таким образом, именно такая коммуникация через выражение эмоций имеет наибольшее значение. Ритм и музыка, костюм и макияж также важны, но уже во вторую очередь. Как и реквизит. Не важны совсем лишь декорации. Санскритская драма вообще не требует какого-либо сценического пейзажа, к большому разочарованию сценографов.

Чтобы лучше понять, как эти пьесы разыгрались, давайте взглянем на одну из самых любимых публикой во все времена санскритских драм — «Абхиджня́на-Шаку́нтала» (или точнее: «Шакунтала, узнанная по кольцу») великого индийского поэта и драматурга Калидасы. Опять же точная дата написания этой пьесы нам неизвестна, но предположительно — это начало нашей эры.

Итак,

В первом акте царь Душьянта охотится на оленей. В процессе он решает спрятаться за деревом, подглядывая за некими симпатичными девушками-отшельницами. Особенно его взор пленяет Шакунтала. Царь влюбляется, но… О, горе! Шакунтала принадлежит к не «той» касте. Король хандрит из–за своей влюбленности и ищет любой повод увидеть ее. А тут вдруг являются двое молодых людей и просят его защитить их отшельническую обитель. Бинго! Не пройдет много времени, как царь и Шакунтала признаются друг другу в любви.

Следующий акт уже представляет их свадьбу и, разумеется, секс. Царь должен ненадолго уйти, чтобы заняться наконец своими царскими делами. А в это время, предаваясь мечтаниям, Шакунтала случайно оскорбляет обидчивого поэта и мудреца Дурваса. Недолго думая, тот проклинает ее. Суть проклятия в том, что отныне её муж забудет о её существовании. Единственное, что способно напомнить царю о Шакунтале — это перстень, подаренный ей ранее.

Шакунтала, которая, как выясняется, уже беременна, отправляется к царю со своим кольцом, чтобы напомнить про их запретную интрижку. Но, увы, царь не узнает ее. И она обнаруживает, что во время переправы кольцо с ее руки упало в реку Ганг. Удрученная Шакунтала покидает дворец и возвращается к отцу в свое отшельническое селение.

А спустя долгое время один рыбак находит перстень в брюхе пойманной им рыбы. По виду перстень однозначно царский, и рыбак желает показать его царю. Когда Душьянта видит кольцо, он тут же вспоминает Шакунталу, но, к сожалению, в этот момент он немного занят борьбой с демонами. После того, как царь побеждает их, Индра награждает его возможностью совершить путешествие сквозь небеса по райским планетам.

В заключительном акте пьесы (который на минуточку — седьмой!) колесница позволяет царю сойти в той самой отшельнической обители. И даже после всех этих долгих лет странствий он узнает Шакунталу и своего сына.

Воссоединение! Хорошее настроение! Счастливый конец! Гармония со вселенной достигнута!

Как вы уже догадались, эта пьеса — относится к категории «Натака». И она сильно отличается от своих греко-римских собратьев — семь актов, множество событий, многолетний промежуток, вереница локаций и четкое смешение трагедии и комедии, молитвы и секса, царствования и отшельничества. В одной из сцен там даже возникал разъяренный слон. Но каким-то невероятным образом все это объединяется, чтобы помочь публике достичь желанной гармонии со Вселенной.

Отличная работа, сюжет которой является вольным пересказом одного из эпизодов «Махабхараты». Но, как мы уже знаем, почти вся санскритская драма основывается на этом эпосе. Поэтому, слава Калидасе!

И в таком виде, практически неизменно, санскритская драма будет процветать сотни и сотни лет.

А нам тем временем требуется ненадолго вернуться в Рим, чтобы застать упадок драмы. Там уже начинается лавина неприятностей, вызванная Готами и Вестготами. Совсем скоро на много столетий, пока санскритская драма будет процветать, западный театр погибнет. Останутся только мимы.

Темные века оказались темными и для театра! Больше никаких пьес и спектаклей. И нам предстоит стать свидетелями того, как это случилось.

До встречи!

__________

Традиционно:

Чем активнее будет реакция и обратная связь на посты курса, тем стремительнее будет продолжение наших приключений, отслеживающих проявление и влияние театрального искусства разных культур в разные эпохи.

Обратная связь и обсуждение тут:
https://www.facebook.com/inner.emigrant/posts/449523518829890

Для тех, кто пропустил, но не утратил интерес, предыдущие публикации курса:

Пост №7: «РИМСКАЯ ДРАМА»: https://goo.gl/6KxHFc

Пост №6: «РИМСКИЙ ТЕАТР»: https://goo.gl/nPqpxA

Пост №5: «ГРЕЧЕСКАЯ КОМЕДИЯ»: https://goo.gl/nzyQPx

Пост №4 «ТРАГЕДИЯ АРИСТОТЕЛЯ»: https://goo.gl/iXgZBT

Пост №3: «ДРЕВНЕГРЕЧЕСКАЯ ДРАМА»: https://goo.gl/9VCsoU

Пост №2 «ПРИРОДА ТЕАТРА»: https://goo.gl/XFUbky

Пост-приветствие №1 «ЛАБОРАТОРИЯ ЖИЗНИ»: https://goo.gl/42Hes1