Жанна Мамедова о том, на что способна философия

Insolarance Cult
14:57, 06 мая 2019
Добавить в закладкиДобавить в коллекцию

Insolarance публикует расширенную версию дискуссии Алексея Кардаша с Жанной Мамедовой — популяризатором философии и основательницей журнала hiSocrates.

Image

Сегодня в гостях у нас Жанна Мамедова, и сперва наш гость представится.

В 2010 году я закончила Гуманитарный факультет Сибирского федерального университета в Красноярске по специальности философия. В этом же году уехала в Прагу, где 4 года писала в Карловом университете диссертацию на тему славянского анархизма, философии Петра Хельчицкого и Льва Толстого. Но дописав до середины, я поняла, что для меня тема себя исчерпала. Я решила, что хочу заниматься чем-то другим, бросила докторантуру и ушла в свободное плавание.

В 2015 основала hiSocrates, много работала над его форматом и содержанием, собрала команду авторов-профессиональных философов с разных частей света, и, наконец, вместе с частью из них запустила проект «Раскрась философию!».

Сейчас продолжаю работать в этом же русле, сделав популяризацию философии своей главной целью и приоритетом. А еще готовлюсь к поступлению в докторантуру Freie Universität Berlin с темой, которая меня по-настоящему вдохновляет.

Почему вы решили взглянуть на Льва Толстого как на философа? Есть мнение, что, несмотря на литературный вклад, такие люди не очень хорошо встраиваются в картину академической философии.

Лев Толстой

Лев Толстой

Думаю, к каждой фигуре и к каждой культуре нужно подходить индивидуально. Русская философия вообще далека от того, что принято считать академической (а академической принято считать, в первую очередь, немецкую классическую философию). У нас не было ни Канта, ни Гегеля, но были Соловьев и Бердяев, и в эту компанию Толстой вполне вписывается. Но если честно, идея с Толстым и Хельчицким была даже не моя, а моего руководителя, чеха, который очень интересуется русской культурой.

Как вы вообще относитесь к явлению неакадемической философии?

У меня довольно сложные отношения с академической философией. С одной стороны, у меня были все шансы самой стать академическим философом: я закончила университет по специальности философия, 4 года писала диссертацию на кафедре философии, большинство из моих коллег по проекту — академические философы, да и сама я не была бы против вести курс в университете. Но мне принципиально не нравится та закрытость, которой особенно славится советская и российская академическая философия.

Мне кажется, этот ореол таинственности и сакральности вокруг философии никому не идет на пользу: ни самой философии, ни изучающим её. Поэтому я всегда горячо приветствую различные проявления неакадемической философии, да и сам проект hiSocrates является ярким примером именно такого подхода к философии. При этом я категорически против грубого редукционизма из разряда «психология и философия жизни», «астрология, философия, магия» и прочих популярных явлений, порожденных как раз тем, что сама философия тщательно скрыта и катастрофически усложнена так называемыми академическими философами.

В адрес философии можно услышать упрек о непрактичности. Эта претензия смешивается со странным пониманием философии как области знания, которая вроде бы и ненужная интеллектуальная игра для снобов, а вроде и что-то столь простое, в чём каждый хоть как-то да разбирается. Поэтому, практична ли философия?

Думаю, что ответ на этот вопрос — это еще и хороший повод узнать о причинах, по которым вы занялись именно популяризацией философии. Ведь любая популяризация исходит из того, что её объект обладает некой универсальной пользой для причастных. А есть ли нечто универсально полезное в философии?

Спасибо вам за этот главный философский вопрос.

Начну с конца. В университете нам говорили, что выпускник-философ может заниматься политикой и вообще государственным управлением. Мол, это завещал еще Платон. Думаю, таким способом нас просто хотели убедить, что не все так плохо, и шанс стать нормальными людьми у студентов-философов всё же есть.

Я считаю, это такое редуцирование философии, сведение её к функционалу для менеджеров. Мне такое не близко. Но еще больше я не люблю, когда из философии делают ту самую упомянутую интеллектуальную игру для снобов — это обесценивает её еще больше.

Конечно, философию можно использовать как тренажер для разума, для развития того же критического мышления. Кое-кому, например, не помешало бы применять в жизни некоторые известные картезианские методы. Но всё это, как мне кажется, лишь побочные функции философии (что не означает, что они не важны).

Я не стану говорить за всю историю человечества, но сегодня главную функцию философии я вижу в заострении общественного внимания на глобальных проблемах и предложении способов их решения. Это так называемая социальная функция. Нередко её выполняет еще и современное искусство, правда, оно обычно лишь показывает, но не решает. А у философии есть бесценный инструментарий, выработанный веками трудов человеческого разума.

Мы больше не можем себе позволить беспечно теоретизировать на тему трансцендентного и трансцендентального, времена Канта безвозвратно ушли. Но Кант оставил нам свой метод и прекрасно проработанную систему, которая позволит решить многие проблемы, связанные с познанием, сегодня.

Джон Ролз

Джон Ролз

Если вы загуглите слово «справедливость», вам выпадут десятки страниц о том, как определяли справедливость философы от Сократа до Джона Ролза. Но при этом язык не поворачивается назвать современное общество самым справедливым в истории. Ну конечно, ведь мухи отдельно, котлеты отдельно: это философия, игры разума, а здесь у нас реальная жизнь, не до теорий справедливости. Но почему?

Вы скажете: было в недавней истории несколько попыток построить общество по философской модели, и вот что из этого вышло. И это лишь подтверждает мои слова. За всю историю всего несколько попыток, реализованных, прямо скажем, людьми, эти философские модели понявшими не самым адекватным образом.

А что было бы, если бы философия, даже тот теоретический багаж, который у нас уже имеется, стала частью нашей повседневной жизни? Если бы ей владели не только важные ученые, осанисто разместившиеся в своих профессорских креслах и поддерживающие иллюзию того, что философия — дело избранных? Или фанатики, прочитавшие пару попсовых книжек и решившие захватить мир? А реально все? Было бы тогда возможным то извращение философских идей, которое до сих пор часто встречается у любителей «пофилософствовать»?

Мы можем этого не замечать, но философия уже влияет на нашу жизнь. Бесконечный поток реальных и вымышленных цитат от реальных и вымышленных персонажей; псевдо-философские теории, вывернутые наизнанку для подтверждения каких-то взглядов; сгребаемые в одну кучу «мистика, философия, психология, эзотерика»; кухонная философия от любителей блеснуть умом и многое другое. Все это стало бы невозможным, будь у людей хотя бы базовое философское образование.

Но главное даже не это. Я действительно верю, что у философии уже есть инструменты для решения очень многих современных задач, особенно в сфере образования, экономики и этики. И популяризация философии как раз для того, чтобы эти инструменты людям дать. Иначе выходит, что все эти прекрасные люди, Сократ, Аристотель, Локк, Кант, просто зря теряли время?

В своем ответе вы затронули любопытный момент — от недостаточного понимания или нежелания иметь дело с философией возникает куда больше проблем, чем от хотя бы базовых познаний. Какие конкретные социальные задачи современности может разрешить философия? В частности, в уже упомянутых сферах образования и экономики.

Для наиболее полного и конкретного ответа на этот вопрос давайте обратимся к списку глобальных проблем человечества. Среди приоритетных обычно называют девять: проблема мира и разоружения; экологическая; демографическая; энергетическая; сырьевая; продовольственная; использование ресурсов Мирового океана; мирное освоение космоса; преодоление отсталости развивающихся стран.

Предлагаю коротко пройтись по ним, прокомментировать то, может ли философия — и если да, то как — помочь в решении некоторых из них.

Итак, проблема мира и разоружения. Известно, что ежегодный военный бюджет США составляет порядка 600 млрд. долларов и каждый год возрастает. Военный бюджет России значительно скромнее — всего около 60 млрд. долларов и также растет. Всего ежегодные мировые расходы на вооружение составляют немыслимые 1739 млрд. долларов и, как вы догадались, постоянно увеличиваются. Сложно представить, что мы действительно живем в этом звенящем оружием мире и что в этом же мире с многомиллиардными военными бюджетами миллионы людей продолжают умирать от голода.

Почему это происходит? Первый приходящий в голову ответ — тотальная нерациональность человека. И этот ответ отчасти верный: посмотрите на всемирную статистику по самым разным показателям (рождение, смертность, чистая вода, производство, загрязнения и пр.) и вам может показаться, что мир сошел с ума. Конечно, помимо нерациональности есть и более простые для понимания причины: личные и групповые интересы, но я бы не стала здесь этого касаться, так как в итоге мы всё равно придем к нерациональности как первопричине всего этого.

Философия — рациональная наука (будем для удобства называть её наукой, хотя в строгом смысле это не совсем так). И даже её иррациональные течения — рациональны. Шопенгауэр — рационален, хотя и провозглашает иррациональный метод познания. Иррациональность противоположна рациональности лишь в отношении методов познания, но не в способе действия. Человек часто именно нерационален, то есть действует нерационально.

Безусловно, философия рационализирует и систематизирует мышление, делает его более логичным. Чтобы понять тексты Канта, нужно привести в порядок свой разум, освоить законы логики и перестать подменять понятия. Философия способна этому научить, натренировать разум и логику. Рациональный, логичный человек не станет принимать нерациональные решения, а рациональное общество — растрачивать собственные ресурсы на то, что ему не нужно.

Экологическая проблема также связана с нерациональностью, к которой подключается такая черта человеческого характера, как манипулируемость. Ранее я уже упоминала критическое мышление как один из навыков, развиваемых философией. Человек с развитым критическим мышление сложно манипулируем. Он сам решит, нужно ли ему то, что ему из каждого утюга пытаются продать. Критически мыслящий человек сам выберет подходящий для себя образ жизни, не оглядываясь на то, как это принято в среде, в которой он живет. И безусловно, рациональный, критически мыслящий и дальновидный человек выберет экологичный образ жизни. Жизнь по принципу «после меня хоть потоп» говорит лишь о неосознанности человека и часто ложных ценностях, но иногда и о его неинформированности.

Сегодня в бесконечном потоке самой разнообразной информации мы часто теряемся. Никто не научил нас в ней ориентироваться, отделять зерна от плевел. Мы поглощаем всё, что встречается на нашем пути, и тем загрязняем свой разум. Умение ориентироваться в информации — это также навык, даваемый критическим мышлением.

Однако здесь я хотела бы сказать о другом: еще один бонус, который дает философия — это любознательность. Прочитав одну философскую книгу, вы считай автоматически захотите прочесть следующую, чтобы разобраться в проблеме глубже. Но так как ни одна книга не дает окончательного ответа, вы будете в постоянном поиске, готовые к восприятию нового, выходя на другие способы познания — науку и искусство — и тем самым расширяя свой кругозор. И это будет именно качественное познание, а не бездумное поглощение информации. На этом пути вы можете наткнуться на знания, которые изменят вашу жизнь и отношение к миру.

Экологическая, энергетическая, сырьевая и производственная проблемы неразрывно связаны: их общий источник — манипулируемость и плохая осведомленность. Все эти проблемы решаются через систему образования (или самообразования) с применением базовых философских методов: сомнение, критическое восприятие, рациональность и стремление к познанию.

Этими примерами я хочу показать, что источник наших глобальных проблем — человеческие несовершенства, которые естественны, но совсем не неизбежны.

Философия способна улучшить человека, сделать его не только более критичным, рациональным и осведомленным, но и более гуманным и эмпатичным. Ведь философия способствует самопознанию, познай самого себя — первая философская заповедь. Но самопознание — это не просто чтение уже написанной кем-то книги, это процесс написания этой книги, самосозидания. А создавая нечто, разве не хотим мы, чтобы оно было прекрасным?

А вопрос-то действительно крайне интересен. Ведь существует не одна эстетическая модель, а их совокупность, внутри которой присутствуют различные, в том числе и противоречивые представления о прекрасном. Не кажется ли вам, что философию можно использовать в том числе и для переворота ситуации с ног на голову и превращения проблемы в преимущество?

В голову сейчас приходит такой пример: следуя логике ницшеанской воли к власти, можно заявить, что нужно военный бюджет не уменьшать, а наоборот увеличивать, да и не просто ради какого-то там сдерживания, а для активной экспансии.

Вы правы, в философии возможны злоупотребления и использование её достаточно волюнтаристски. В плане эстетики именно об этом говорит Умберто Эко в своей «Истории красоты». Эстетика весьма субъективна. Можно пойти дальше и сказать, что субъективна и релятивна даже этика, и это будет правдой. Поэтому человечеству очень важно договориться о базовых понятиях добра и зла, прекрасного и безобразного и так далее. Мы пытаемся сделать это на протяжении тысячелетий, и пока не то что бы у нас это слишком хорошо выходит.

Умберто Эко

Умберто Эко

В последние десятилетия в западной части мира появляются организации, пытающиеся провозгласить и установить базовые принципы функционирования человечества, и это становится чревато новой крайностью — диктатом этических и эстетический норм одной цивилизации всему остальному миру. Откуда нам знать, что именно западные ценности самые правильные? Или напротив, что они неприемлемы для других культур и противоречат их истории и самоидентификации?

Простор для работы философа здесь огромен, и нам не ответить на эти вопросы, не имея представления об их интерпретации в прошлом и того инструментария, который оно нам оставило.

Возвращаясь к сказанному раньше. Есть ощущение, что высказанный вами смысл занятия философией — разрешение глобальных проблем и уменьшение манипулируемости — касается только довольно амбициозных людей. Конечно, хорошо, что она может справиться с их запросом. Но может ли философия предложить что-то уж совсем прикладное, ощутимое в повседневной жизни и быту?

Я действительно считаю, что развитие критического мышления и снижение манипулируемости — это базовые качества, необходимые совершенно каждому человеку сегодня. И, разумеется, это ощутимо в повседневной жизни: на работе и за просмотром новостей. Насколько философия полезна именно «в быту», сказать затрудняюсь, она все же не поваренная книга и на звание таковой не претендует.

Томас Гоббс, рассказывая о том, зачем стоит заниматься философией, отмечал, что её наиболее базовые основания могут показаться скучными и скупыми на вдохновляющие истины — вплоть до того, что он рекомендовал просто перетерпеть этап начального знакомства.

Сталкивались ли вы со скукой по ходу изучения философии? Может быть, что-то до сих пор лишь усиленно клонит в сон? И есть ли способы сделать изучение философии более увлекательным занятием?

О, да! На первом курсе я буквально засыпала над «Метафизикой» Аристотеля. Начинала читать, а через пару часов обнаруживала себя лбом в книге. Бывало, что и на некоторых лекциях клонило в сон. Однако к 4 курсу я таки осилила «Метафизику», а в университете выбрала для себя те предметы, которые были действительно интересны. С чем это связано? С опытом, конечно.

К 4 курсу я получила достаточно знаний и опыта чтения философской литературы, чтобы не засыпать над Аристотелем, а адекватно воспринять хотя бы важнейшие его идеи. Тогда же я поняла, какие сферы философии меня искренне интересуют, а на какие мне не хотелось бы тратить время.

Если я люблю философию, это не значит, что я люблю её всю и сразу и всё в ней понимаю — есть в ней персонажи и непонятные, и неприятные. Здесь уже «каждый выбирает по себе». Но вот показать, что философия вообще существует и как она может выглядеть, какие ответы она может дать и какие вопросы поставить, я считаю, необходимо каждому. Именно для этого мы и готовим «Раскрась философию!». Ни у кого не займет много времени посмотреть забавные визуализации и прочесть короткие статьи. Какие-то идеи зацепят больше, и человек захочет в них углубиться, а какие-то не заинтересуют совсем.

Мы очень хотим дать максимальному числу читателей выбор, возможность самим решить, что такое философия и нужна ли она лично им. К сожалению, стандартный курс университетской философии и большинство книг не дают этот выбор, они, как аристотелевская «Метафизика», требуют подготовленного читателя, уже признавшегося философии в любви. А мы просто хотим представить вам эту даму, слегка развеяв флер загадочности, такой, как есть, и какой она могла бы вам понравиться. И может быть, между вами вспыхнет искра.

Кого из философов вы считаете неприятными персонажами?

Георг Гегель

Георг Гегель

Топ-три моих нелюбимых авторов: Гегель, Платон, Декарт. Причем, если с последними двумя я бы с удовольствием поспорила, то первый мне кажется слишком политически ангажированным. Хотя не исключаю, что, изучи я глубже философию каждого из них, мое мнение бы изменилось. Но я придерживаюсь позиции, что если автор не вызывает интереса и симпатии после 2-3 его книг, не стоит себя насиловать. Философия должна быть в радость.

Некоторые философы привлекают основную массу своих читателей как раз высоким уровнем отторжения их текстов. Со многими постмодернистами так, а определённую часть любителей «Капитализма и шизофрении» так и вообще можно описать, как жертв интеллектуального насилия. Как вы думаете, почему так происходит? Совсем конкретизируя, почему многие новички в философии через силу стараются понять какого-нибудь Хайдеггера, Гегеля или Делёза?

Вы правы, объясняя привлекательность некоторых авторов именно их сложностью для понимания (по крайней мере, ею в том числе). Лично я добралась до серьезных текстов Гегеля и Хайдеггера уже после окончания университета, когда писала диссертацию, т.е. имея за плечами более 5 лет изучения философии. И историю с Аристотелем я уже рассказывала.

Мне кажется, очень важно соблюдать историческую и теоретическую последовательность. Начинать с начала. Тогда, добравшись до «Капитализма и шизофрении», есть шанс остаться целым. В общем-то, для этого мы и создавали наш проект: подготовить читателя к восприятию текстов разного времени и разной сложности, чтобы он понимал преемственность философии. Видел отсылки тех же философов постмодерна к античности или новому времени, а не думал, что это Фуко вчера придумал «Левиафана».

В этом часто и состоит проблема: начитавшись Ницше или постмодернистов, человек думает, что открыл новую вселенную, но и они стоят на плечах великанов, которых неплохо бы знать.

Напоследок, если не секрет, а какой темой вы сейчас вдохновлены?

Не секрет. Сейчас я разрабатываю тему, рабочее название которой homo operators — человек эксплуатирующий.

Также читайте Insolarance в Telegram, Facebook и Дзен.

Подпишитесь на наш канал в Telegram, чтобы читать лучшие материалы платформы и быть в курсе всего, что происходит на сигме.
Добавить в закладки

Автор

File