Книга Патрика де Лобье «Католическое учение католической церкви», в которой излагается содержание энциклик и других документов по социальному вопросу, издаваемых от имени Римских Пап от Льва VIII до Иоанна-Павла II, то есть начиная с 1880-х годов на протяжении примерно 100 лет, дает нам удивительный пример того, как потустороннее, не используя концепцию чуда, пытаются сделать важной частью механизмах посюстороннего.  

При всем разнообразии риторики, которые мы обнаруживаем в текстах, пересказываемых и цитируемых в книге Лобье,  они структурированы одной сверхзадачей: объяснить секуляризированному, уже научившемуся обходиться без религии обществ, что от религии имеется огромная польза, о которой вы просто не подозреваете; доказать, что религия — это «секретный витамин», его не замечаешь, а без него- цинга. По этой причине, важнейший лейтмотив папских документов-заключается в том, что христианство является незаметным вдохновителем и двигателем европейской цивилизации и ее успехов, обоснователем правового порядка и даже частной собственности. Это «первая польза».

«Вторая польза» возникла как производная от контекста: Церковь ощущает себя в острой борьбе на два фронта — с социализмом/коммунизмом, и с секулярным либерализмом/позитивизмом, но отношение к ним различно: социализм есть безусловный враг, которому надо противопоставить нечто противоположное, в то время как либерализм есть результат отступничества собственной паствы, которую надо «соблазнить», говоря с ней на ее же языке и исходя из ее же ценностей. Поэтому в папских документах христианство объявляется глубинным хранителем индивидуализма. Слово «индивидуализм» не произносится, но смысл именно этот: только христианство создает базу для достоинства человека, только оно оберегает личность от претензий на нее государства и коллективизма, только христианство является истинным источником гуманизма и даже прав человека.

Наконец, есть еще «третья польза», которая заключается в том, что христианство является путем к решению социального вопроса, к уменьшению неравенства и других социальных противоречий, и этот путь лежит через моральное преобразование всех участников социальных процессов — бедных и богатых — в духе любви, братства, христианского долга и т. д. Достоинство этой «социальной политики» в том, что она совместима с любой политической или социальной системой и не требует преобразований, поскольку действует на уровне не структур, а опять же индивидов.

И тут хотелось бы сделать один небольшой комментарий. При всем том, что этот путь в известной мере и реалистичный и перспективный, он, на мой взгляд, не дает ответа на главный исходный пункт социального вопроса — а именно, что положение бедного, и свойственный этому положению характер труда могут представлять собой невыносимое страдание.

В документах, о которых сообщает Лобье, на этот вопрос нет прямого ответа, хотя его присутствие ощущается и, в частности, папа Лев VIII в знаменитой энциклике «Рерум новарум» пишет «Да, боль и страдание — удел человечества, и люди могут сколько угодно стараться, чтобы от них избавиться, — у них ничего не получится, какие бы средства они ни использовали и какие бы усилия ни прилагали. Если кто-то приписывает себе такую власть, обещает бедным жизнь без страданий, полную отдыха и наслаждений, то он наверняка обманывает народ и готовит ему западню, где скрыты бедствия куда ужаснее нынешних».

То есть в вопросе о земных страданиях виден оттенков безнадежности, хотя и привносится надежда что они могут смягчены милосердием. Разумеется, в церковных документах косвенным ответом на социальный вопрос являются напоминания, что материальная сторона дела не является единственной что материальная сторона не самоцель, а только средство и т. д. Но вопрос о страданиях шире чем вопрос о материальной стороне жизни, тем более — с точки зрения церкви, считающей что страдания возможны и для души вне тела. С этой точки зрения вопрос о страдании и комфорте (а не о бедности и богатстве как чисто материальных показателях) — вопрос «духовный».

С другой стороны, церковь может утверждать, что такие инициативы как государство всеобщего благосостояния было вдохновлено духом христианской любви. Точно также в России любят говорить, что на активную социальную политику запад подтолкнула наша революция. А светские западные авторы не признают заслуг ни церкви, ни большевиков и выводят историю велферов от Бисмарка.