Donate

Государство: взгляд из эволюционной перспективы

(Работа была обсуждена на XIII научно-практической конференции по исследованию российской государственности 17 октября 2025, и опубликована как Крупкин П. Л. Государство: взгляд из эволюционной перспективы. // Общественные процессы. Владимир: Владимирский филиал РАНХиГС, 2026. С. 39-47.)

Введение

В рамках теории Макроэволюции / Большой Истории [Christian: 2018][i] текущий этап назван “The Modern Revolution” / Революция Современности», и он связывается с ускоренным развитием человечества в последние несколько сотен лет [Крупкин 2010]. Анализ экосистемы[ii] современного этапа показывает очень важную роль государств в формовании и самой экосистемы, и путей ее развития [Крупкин: 2025][iii], так что взгляд из эволюционной перспективы на сообщество государств Земли может оказаться перспективным в части углубления понимания как общих политических закономерностей на уровне всей экосистемы, так и реакций на глобальные процессы конкретных государств.

В такой перспективе, в частности, возникает вопрос о факторах изменения государств: что именно в части развития государственных образований важно для определения «лица Земли» в большом времени[iv]? Среди таких факторов сразу же различается эффективность государственного самовоспроизводства, сохранность данного социального явления во времени при смене поколений людей в нем участвующих[v], что притягивает взгляд к системной теории Н. Лумана [Луман: 2007], автопоэзис[vi] которой во многом именно об этом.

Настоящая работа рассматривает вопросы устойчивости государственных образований в их сосуществовании друг с другом, изучает общие аспекты их кризисов, связанных с потерей легитимности, предлагает способ расширения теории государства Н. Лумана с интеграцией в нее культурной гегемонии А. Грамши[vii] через воспроизводство доверия людей к государственной коммуникации, обнаруживает важность для воспроизводства легитимности и доверия в государстве такого социального явления, как гражданская религия.

Возвращаясь к макроэволюции, можно заключить, что и жизненный цикл государств, и их ранжирование по мощи и влиятельности, во многом определяются именно качеством «механики» их автопоэзиса.

Государства в макроэволюции Земли

В настоящее время на Земле существуют около двух сотен взаимо-признанных государств, которые поделили всю обитаемую людьми поверхность планеты. Современные государства, которые различаются как кластеры таких корпораций, которые корпорации, отвечающие за легальное насилие, признают «своими» [Крупкин: 2010, 108], организуют жизнь людей, охватывая своим воздействием многие сферы их деятельности. Современные государства начали возникать из аграрных государств где-то 3-4 сотни лет назад, в виде чисто административно-силовых корпоративных кластеров, к функциям которых с последней трети XIX века стали добавляться все новые и новые зоны ответственности — в образовании, социальном страховании, экономике, культуре, спорте, и т. п., пока к последней трети XX века государства не предстали в современном их виде[viii].

Обозревая текущие научные представления о макроэволюции Земли с момента возникновения планеты[ix], в большом времени[x], можно увидеть последовательные появления одноклеточной жизни, организмов, нервной системы, психической деятельности, групп организмов, животной социальности, и т. д. И так до нынешнего состояния эволюции — ее социумного уровня — где на очень значимые роли выдвинулись различные организованные группы людей — социальные организмы (социоры) — с производимыми данными группами разными социальными явлениями вроде языка, нравственности, и прочего подобного. Данная последовательность улучшения адаптации живого к условиям своей жизни хорошо коррелирует с системной теорией Н. Лумана [Луман: 2007], в которой различено три типа самовоспроизводящихся активных систем, способных к самоконтролю и удержанию своего отличного от неживого состояния, это живые (клетки, организмы), психические (сознания) и социальные (социоры) системы. Понятно, что каждый такой системный тип можно представить в виде среды обитания соответствующих систем, и эти среды считаются безграничными пространственно, и граничащими лишь друг с другом. Системы считаются четко удерживающими себя в своей среде обитания — и свое внутреннее устроение, и свою границу — через постоянное самовоспроизводство — автопоэзис[xi].

В такой оптике текущий этап эволюции характерен большой значимостью в обобщенной экосистеме Земли социоров — систем социального типа, основные оформляющие операции которых основаны на коммуникации. При этом, в качестве основных элементов современного этапа эволюции различаются именно что государства — как системно-организованные кластеры социоров-корпораций [Крупкин: 2025].

Очерк теории систем Н. Лумана для государства

В теории Н. Лумана [Луман: 2001], государство считается оформляющимся своей политической подсистемой, которая в свою очередь представляет собой самовоспроизводящуюся систему политической коммуникации, которая отделяется от остальных социальных подсистем государства специфическим кодом «власть / отсутствие власти». Основная функция политической системы — принятие обязательных к подчинению решений, которые (а) производятся, (б) порождают интерпретации, реакции, сообщения об исполнении / неисполнении, обсуждения, обобщения опыта и т. д., — с последующим производством новых решений.

Политическая подсистема государства оперативно замкнута (действует по своей внутренней логике), но структурно связана с другими социальными подсистемами государства — правовой подсистемой (коммуникация по коду «законно / незаконно», экономической («договорные обязательства оплачены / не оплачены»), научной («знание / не знание»), СМИ («новость / не новость»), и др. Политическая подсистема самостоятельно определяет свои границы через различение себя от окружения, и навязывает эти свои границы всем связанным с собой подсистемам как-то, что надо учитывать.

Легитимность социального порядка в теории Н. Лумана обусловливается главным образом процедурно, через предсказуемые и повторяемые рутины и ритуалы. И в этом месте теория критикуется многими, начиная с Ю. Хабермаса [Habermas: 1975], ибо при подходе к своим кризисам легитимности функционирование государств продолжается как прежде, а вот доверие людей к власти — уходит [Крупкин: 2026].

Воспроизводство доверия в государстве

Так в теории возникает понятие доверия, которое в общем-то является частью коммуникации, требуемой теорией Н. Лумана. Однако доверие может уйти из государственной коммуникации, и тогда новости СМИ станут враками / фейками, цепочки обязательств и платежей экономической подсистемы перестанут замыкаться, а в общем-то порядочные управленцы политической подсистемы, которые своими решениями ориентируются на благо сограждан, предстанут жуликами, множащими несправедливости, и крадущими у людей будущее. И вот нам всем коллапс СССР 1989-95, или Украинская революция 2013-14 гг.

Возникает необходимость введения в теорию какой-то вариант культурной гегемонии по А. Грамши[xii]

Таким вариантом развития теории Н. Лумана может стать различение в государстве подсистемы с коммуникацией по коду «свой и доверяю существующему социальному порядку / чужой»[xiii]. Данную подсистему можно назвать «когнитивная сфера государства»[xiv], и она охватывает вовлекаемых в такую коммуникацию агентов (людей и социоры) из политической подсистемы (включая политических технологов), СМИ (пропагандистов), подсистем образования и работы с молодежью, органов безопасности, и др. Коммуникация включает в себя опросы о доверии различным госорганам, их обсуждение, отчеты о достижениях страны в области общего блага, отчеты о различных действиях в рамках социального страхования от несчастных случаев, отчеты о справедливом разрешении различных резонансных историй, рассказы о том, что доверять государству хорошо, а быть не доверяющим диссидентом — плохо и т. д. Индикация важного для реакции государства идет по протестным действиям людей, их участии в государственных ритуалах и церемониях, их голосовании, направлениях когнитивных операций врагов и прочем таком. Социологические обследования населения также дают свой вклад в индикацию проблем с доверием и легитимностью поддерживаемого государством социального порядка.

Когнитивная подсистема среди прочего должна быть готова и к когнитивным войнам, когда пропаганда делегитимирующих государство и его социальный порядок концептов становится массовой и ресурсообеспеченной. Накопленный социальный капитал когнитивной подсистемы (организованный актив, коммуникационные сети, навыки коммуникации — как обычной, так и эмоционально заряженной, каналы обратной связи, и т. д.) должен быть готовым к эффективному купированию угроз в такой ситуации.

Гражданская религия в государстве

Как уже было отмечено выше, доверие по факту является компонентом любой государственной коммуникации. При этом следует отметить, что когнитивная подсистема в своей коммуникации воспроизводства доверия существенно опирается на то, что обычно называют сакральным / священным, за счет чего в коммуникацию вовлекаются соответствующие чувства людей и через ощущение принадлежности к «кругу своих», и через эмоционально заряженные рассказы как о благородном, достойном, ведущем к хорошему будущему, так и о скверном, плохом, недостойном, ведущем к проклятию и безблагодатности. Лояльность государству и согласие на политическое единение обычно входит в первое, а нелояльное поведение — во второе. Так разговор о государстве выходит на то социальное явление, которое называют «гражданская религия»[xv].

Различение гражданских религий как государств, так и политических движений, согласуется с гипотезой, что в основе любого политического единства лежит какой-то сакральный комплекс. Обсужденное выше воспроизводство доверия, которое необходимо для любой объединяющей людей политической коммуникации, в общем-то может быть включено в деятельностную часть гражданской религии, ибо многие ритуалы воспроизводства доверия являются одновременно и ритуалами гражданской религии.

Привлечение к теории государства религиоведения позволяет понять важный аспект любой политической идеологии как какого-то пути спасения[xvi]. Обобщение идеи христианского спасения на секулярные контексты позволяет расширить понятие спасения, переопределив его как практическое проявление врожденной ментальной структуры в психике людей, задающей им личную важность для психологической установки: «все в своей жизни делать так, чтобы в итоге все было бы хорошо». Политические идеологии обычно оформлены именно как тексты, объясняющие людям «как надо жить», т. е. являются по сути именно что «путями спасения» — текстами, раскрывающими содержание того спасения, которое предлагают людям носители идеологии.

Другой социальный феномен, который позволяет подключить к исследованиям устойчивости государств религиоведение — это их мифологии. Современные мифы могут быть различены на основе расширения понятия «традиционный миф» на все такие рассказы, которые воспринимаются людьми на веру безусловно, и имеют вневременное содержание. Примеры мифов периода СССР: «Ленин — всегда живой!», «Народ и партия — едины!», «Мы придем к победе коммунистического труда!», и т. д. Следует ожидать, что в словесном оформлении государственных гражданских религий будет существенно присутствовать и мифология.

Заключение

Рассматривая экосистему государств на Земле в плане основных факторов, влияющих на их ранжирование в части их мощи и влиятельности, можно видеть, что механизмы автопоэзиса занимают среди этих факторов не последнюю роль. Недоработка в автопоэзисе может привести как к полной ликвидации государственного образования (с середины 20-го века так завершились Южный Вьетнам, ГДР, СССР, Югославия и Чехословакия), так и существенной его трансформации (отделение Восточного Тимора от Индонезии, Приднестровья от Молдавии, Абхазии и Южной Осетии от Грузии, и т. д.; возможен также и коллапс государства «в никуда», как-то произошло с Сомали, Ливией, и т. п.)

Гражданская религия при этом предстает не побочным продуктом жизни людей, а компонентом «центрального механизма» обеспечения согласия, сплоченности, солидарности и долгосрочной устойчивости любой государственности. Положение, что в основе любого политического единства лежит какой-то сакральный комплекс получает дополнительные доводы в свою пользу. Как и положение, что политические идеологии оформляют предлагаемые людям политическими движениями пути спасения.

При этом оказывается, что взаимовлияние государств в их сосуществовании приводит к их изоморфности во многих аспектах, начиная с организационных структур и принципов функционирования [Meyer et al.: 1997]. Такая диффузия и адаптация «лучших практик» с одной стороны помогает «отстающим» подтягиваться до «передовых», а с другой — может начать препятствовать развитию за счет инноваций, ибо каждое вновь обретаемое — оно выпадает из текущей нормативности того, что уже считается «лучшими практиками».

В общем, развитие оптики «государства — ведущие элементы макроэволюции Земли» имеет потенциал для развития, давая свой вклад в улучшение понимания современных государств в их эволюции.

Список литературы

Альтюссер Л. Идеология и идеологические аппараты государства (заметки для исследования) // Неприкосновенный запас. 2011. № 3(77). С. 14-58.

Белла Р. Гражданская религия в Америке. // Вестник Русской христианской гуманитарной академии. 2014. Т. 15. № 3. С. 162—182.

Грамши А. Избранные произведения в 3 т. Т.3. М.: 1959. 571 с.

Крупкин П. Л. Россия и Современность: Проблемы совмещения. М.: Флинта: Наука, 2010. 568с.

Крупкин П.Л. СВО: О гражданских религиях сторон конфликта. // Социология религии в обществе Позднего Модерна. 2024. Т.13. № 1. С. 40-48.

Крупкин П. Л. Государства в Макроэволюции: период расцвета. // Русская Истина. 14.01.2025. URL: https://politconservatism.ru/articles/macroevolution (Дата доступа 20.09.2025).

Крупкин П.Л. К теории современных гражданских религий: Легитимация политических систем через воспроизводство доверия. // Социология религии в обществе Позднего Модерна. 2026. Т.15. (В печати).

Луман Н. Власть. М.: Праксис. 2001. 256с.

Луман Н. Введение в системную теорию. Москва: Логос, 2007. 306 c.

Фёгелин Э. Новая наука политики. Введение. М.: Владимир Даль, 2021. 372с.

Christian, D. Origin Story: A Big History of Everything. Penguin, 2019. 368p.

Habermas J. Legitimation Crisis. Beacon Press, 1975. 196p.

Meyer, J.W., Boli, J., Thomas, G., Ramirez, F. World Society and the Nation-State. // American Journal of Sociology. 1997. V.103. No 1. Pp.144–181.

Taylor, C. A Secular Age. Harvard University Press, 2007. 874p.

Комментарии

[i] О Макроэволюции / Большой Истории Земли есть также хороший информационный сайт: https://bhp-public.oerproject.com/.

[ii] В данной статье биологическое понятие «экосистема» расширяется с включением в себя социальных агентов «общего сожительства» на каком-то куске Земли.

[iii] См., также [Meyer et al.: 1997], где в рамках «World Polity Theory» сообщество государств рассматривается в задаваемом собой контексте, будучи формуемым обще-формируемыми глобальными стандартами как в своей организационной структуре, так и в своих функциях и поведении.

[iv] Большое время — понятие-указатель на необходимость включения в рассмотрение больших временных масштабов, когда видимыми становятся процессы, которые в обычном времени незамечаемы: урбанизация, опустынивание, рост гор, изменения в биологических видах растений и животных, и т. п.

[v] Коллапс СССР — хороший пример воздействия на историю и лик Земли именно этого фактора.

[vi] Автопоэзис / аутопоэзис — качество самовоспроизводящихся систем, обобщающее свойство живых клеток и организмов быть относительно автономными, определять и удерживать свои границы, и самовоспроизводиться «из себя самих».

[vii] Культурная гегемония по А. Грамши («господство по согласию») — это обычное состояние любого общества, в котором люди в общем-то доверяют наличествующему социальному порядку, в том числе и включая его защиту в своё множество нравственных правил. Такое состояние общества впервые было различено и описано А. Грамши для так называемых «буржуазных обществ» в его «Тюремных тетрадях» [Грамши: 1959].

[viii] В этом месте можно отметить один интересный момент. Если отвлечься от той версии марксизма, в которой главный рассказ учения К. Маркса об общественном развитии и росте производительности труда был заменен на рассказ о скверности частной собственности, то включение в государство систем социального страхования населения и связанное с этим перераспределение общественного продукта в социуме через госказну вполне можно посчитать разрешением основного марксова противоречия капитализма — противоречия между общественным характером производства и частной формой присвоения. В такой версии определения социализма современные государства уже вполне социалистические, хоть в процессе перехода к социализму они и с сохранили либерально-рыночный «движок» экономики общества. Практически наблюдается свершение предсказанного учением К. Маркса в части его рассказов развития: переход к социализму произошел сначала в наиболее экономически развитом мире — с дальнейшем ростом производительности труда.

Кстати, в такой оптике СССР тоже был вполне социалистическим государством, ибо были в наличии и госсистемы соцстрахования, и перераспределение наработанного через казну. Однако, увлечение в СССР рассказом о скверности частной собственности не позволило экономике страны достичь приемлемых уровней производительности труда. Это привело к краху советской политической системы (опять же — в полном согласии с учением К. Маркса при сохранении рассказа о развитии как основного: ибо производственные отношения повисли стопудовыми гирями на ногах производительных сил, не давая тем и шагу шагнуть) и стихийному переходу к социализму западного толка — с либерально-рыночным «движком» экономики — через революцию. Заметим, что госсистема соцстрахования людей в этом переходе свернута не была: социализм в стране остался, хоть перераспределять в сторону людей можно было бы и побольше.

Китай, в отличие от СССР, перешел к социализму западного толка более разумно.

[ix] См., например, [Christian: 2018], или инфо-сайт о макроэволюции / Большой Истории: https://bhp-public.oerproject.com/.

[x] См. комментарий (iv) выше. События макроэволюции Земли в прошлом лучше рассматривать в логарифмическом масштабе по времени, взяв за точку отсчета настоящее.

[xi] См. комментарий (vi) выше.

[xii] См. комментарий (vii) выше.

[xiii] Данный код уточняет более общий код коммуникации людей в части их доверия социальному порядку: «доверяю установленному социальному порядку / не считаю данный социальный порядок достойным», коммуникация по которому возникает и развивается в моменты кризиса легитимности государства — «поверх» всех государственных подсистем, ломая их обычный автопоэзис.

[xiv] Вводимая здесь когнитивная подсистема фактически является другим взглядом на то, что Альтюссер называл идеологическим аппаратам государства [Альтюссер: 2011], который он по-марксистски считал орудием искажения реальности в интересах господствующего класса. В обсуждаемой здесь теории, идеологии по своей сути есть пути спасения (см. далее по тексту статьи раздел «Гражданская религия в государстве», а также [Taylor 2007; Фёгелин 2021]), оформляющие их группы поддержки. Общий же путь спасения, выстраиваемый машинерией общего блага из политических предложений актива полит-системы, и предлагаемый государством своим гражданам в виде общей гражданской религии, служит именно что политическому единению страны в один социальный организм. Более того, воспроизводство доверия, производимое когнитивной подсистемой, будет требоваться и марксистскому государству при победе соответствующих политических сил с «правильным» мировоззрением — для обеспечения своей легитимности (см. опыт государственности СССР). Т.е. когнитивная подсистема — это необходимый элемент любой устойчивой политической системы, обеспечивающий ее целостность и легитимность через активацию архетипических структур сакрального в психике граждан [Крупкин: 2026].

[xv] Хоть появление термина «Гражданская / светская религия» связывают с Ж.-Ж. Руссо и некоторыми другими авторами 30-х годов XX в., как предмет социологии и политологии гражданские религии актуализировались, начиная с работы Р. Белла в 1967 г [Белла: 2014]. См., также, детали в [Крупкин: 2024].

[xvi] См., например, [Фёгелин: 2021].

Comment
Share

Building solidarity beyond borders. Everybody can contribute

Syg.ma is a community-run multilingual media platform and translocal archive.
Since 2014, researchers, artists, collectives, and cultural institutions have been publishing their work here

About