Оксана Куропаткина

Последние сто лет общество переживает очень серьезные трансформации: идеологические, социальные, политические. Коснулись эти перемены и церкви, и самыми «отзывчивыми» на зов времени оказались протестантские церкви. Церковные формы создавались и создаются ими с учетом запросов времени.

На идеи и практику «новых» церквей повлияли:

1) Радикальное протестантское богословие, которое развилось из идей лютеранского богослова Д. Бонхеффера о том, что секулярный мир, «ставший совершеннолетним», не нуждается в традиционной церкви и оторванном от жизни богословии и что церковь должна служить миру, показывая, что христианство — это не что-то «божественное» и далекое, а нечто подлинно «человечное». По мнению «наследников» Бонхеффера, Бог не являет Себя напрямую в современном мире, Его нет в сознании современных секулярных людей; старая христианская метафизика оказалась непригодна — привычный образ Бога разрушен. Человек и его проблемы — это то, где современные теологи должны искать подлинного, не «метафизического» Бога; нет особого мистического опыта, каждый человеческий опыт заключает в себе переживание Бога. Спасение, например, в многочисленных «теологиях освобождения» видится не как абстрактное «спасение души», а как вполне конкретное спасение какой-либо общности (этнической или социальной) от вполне реального экономического, политического или культурного угнетения

2) Консервативная евангелическая традиция. Включает в себя т.н. ривайвелизм (движения, эмоционально призывавшие христиан к покаянию и личному обращению), стремление к объединению церквей, консерватизм в толковании Библии и в вопросах нравственности, активное миссионерство при помощи современных методик, социальное служение

3) Трансформационализм. Возник в начале XXI в. в США в среде евангеликов, пятидесятников и харизматического движения. Главная цель жизни, согласно членам движения, — не строительство церкви, а строительства Царства Божьего — особой атмосферы любви и доверия, которая достигается не «церковными» средствами, а изменением реальной жизни людей — отсюда обязанность христиан активно участвовать в жизни общества и считать светский труд «главным поклонением Богу». Великое Поручение направлено не только на отдельных людей, но и на этнические и социальные группы;

Миссию церкви, которую так или иначе восприняли все «новые» церкви, сформулировал протестантский богослов Харви Кокс в книге «Мирской град», указывая, что эти функции были у церкви всегда, но они особо актуальны и над их реализацией нужно особо трудиться в равнодушном к религии обществе. Согласно Коксу, этих функций три:

1) Проповедь (керигма) — должна говорить о важных и понятных для обычного человека вещах, а не об абстракциях, должна призывать к реальному изменению мира;

2) Служение (диакония) — устранение проблем общества;

3) Общение (койнония) — глубокое общение посвященных Богу христиан, которые своим отношением друг ко другу и к миру свидетельствуют секулярным людям о реальности Царства.

«Новые» церкви можно условно структурировать по этим функциям, исходя из того, на какой из них поставлен акцент.

Проповедь (керигма)

Этнические церкви. История знает примеры церквей, где религия и этнос традиционно соединены, например, Армянская апостольская церковь. XX-XXI вв. дали новый феномен: закрытые этнические общности, объединенные новой для них верой, которая дала им новое этническое самосознание и часто –даже новую идеологию.

Первый пример — новые этноконфессиональные общности в России, которые, не изменяя догматику, сумели стать одним из центров этнического возрождения благодаря особому вниманию к языку, культуре и традициям этноса, среди которого велась проповедь. Лютеране создали такие церкви в Карелии и в Мордовии (среди эрзян), пятидесятники — среди народов Сибири (бурят и тувинцев), Крайнего Севера (чукчей, эвенков, коряков), Северного Кавказа (адыгов, осетин, лакцев). Для народов Крайнего Севера такие церкви еще и важный «социальный лифт» на фоне тяжелого социально-экономического положения этих народов.

Второй пример — афрохристианские церкви, которые некоторые исследователи считают четвертым направлением христианства. Догматика в них изменяется под этнические интересы. Из них наиболее интересны:

1) Мессианские церкви. В них в центре — не Христос, а основатель движения, который считается посланником Христа или Его воплощением, пришедшим спасти свой угнетенный народ, структура основана на харизматическом лидерстве. Яркий пример — Африканская апостольская Церковь Джохана Маранке. Канонические Евангелия там «переписаны» и представлены т.н. «Евангелием шона», которое написал основатель церкви. Иерархия церкви Маранке состоит из четырех форм служения: евангелист, креститель, пророк и целитель, каждая из форм делится на пять ступеней.

2) Эфиопские («черные») церкви. В центре догматики — богоизбранность эфиопского народа. Структура — сетевая. Какие-то из этих церквей имеют иерархию и обрядность, похожую на Эфиопскую православную церковь, какие-то представляют собой сеть общин, связанных только практикой и основами веры. Среди эфиопских церквей наиболее известны растафари, чьи идеи исхода из «Вавилона» (западной потребительской цивилизации) вышли далеко за рамки эфиопской культуры и широко распространились по всему миру.

«Молодежные» церкви. Самый яркий пример — «Часовня на Голгофе» (Calvary Chapel). Была в центре «Движения Иисуса» (Jesus Movement) среди хиппи, у которых был запрос на новые формы богослужения и молитвы, и в итоге была из них же сформирована. Откликаясь на запрос «неформальной» молодежи, «Часовня на Голгофе» породила целую индустрию песен и музыки в молодежном стиле. Писание читается в этих церквях последовательно от Бытия до Откровения, проповедь сосредоточена не вокруг темы, а вокруг конкретного отрывка. Уникальна структура церкви, которую в «Часовне на Голгофе» считают «Моисеевой»: пастор — как Моисей, ответственный только перед Богом, а не перед общиной; у него есть помощники-пресвитеры (как у Моисея были 70 старейшин), которые избираются общиной. Система управления всем объединением церквей — сетевая.

«Внецерковные» церкви. Ставят цель увести церковь из церковных зданий для привлечения людей. Показательны в этом смысле Café Church и Pub Church — движения (первые появились в США в 1960-е, вторые — в Великобритании в 2000-е гг.). Представляют собой полноценные церковные собрания в кафе, пабах и других публичных местах.

Служение (диакония)

Реабилитационные церкви.

См. дальше