Проблема апокатастасиса в социальной этике христианства
Теологический вопрос апокатастасиса — это завуалированный вопрос о бытийности зла. Богословских дискуссий, соборов, диспутов, сочинений, посвященным предмету, в истории христианства было немало. Несмотря на легитимность взгляда на апокатастасис, получившего наибольшее раскрытие и развитие в трудах «отца отцов церкви» (Деяния VII Вселенского Собора. Деяние 6, Том 5, 246-247 с.) философа и теолога Святителя Григория Нисского, сегодняшний мейнстрим некоторых официальных церковных юрисдикций настроен к наследию традиции, нежелательному для современной идеологии, узкомысляще-враждебно, выдавая теологумены за саму традицию. Возможно, ответ на вопрос лежит не в теологической плоскости, и решение, как это часто бывает при редукции в земной, социальный уровень, намного более прозаично. Идеология богоизбранности какой-либо деноминации, эксклюзивизма спасения, проективное разделение мира на «верных» и «неверных» — недуги социальные (ксенофобия является психическим заболеванием по классу фобий). Однако, для начала, можно сократить сущности, описывающее это решение, и в религиозной плоскости. Достаточно оставить одну сущность: христианский космогенез, исходя из которого Бог является источником всего сущего. Если зло бытийно, если оно живое, в том смысле, в котором христианство выносит определение «Бога Живого», значит, неверна вся апологетика и патристика, посвященная Книге Бытия и повреждению человеческой природы, которая в онтическом измерении божественна (Иоанн начинает с этого тезиса Евангелие: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог. Оно было в начале у Бога. Все чрез Него на́чало быть, и без Него ничто не на́чало быть»). Согласно догматам, Бог в христианстве (в отличие, например, от ислама), не создавал зло. У зла нет бытия, нет жизни, зло это патологическое состояние, отклонение от гомеостаза, не существующее само по себе, так же как душевная болезнь не является человеческой личностью, будучи лишь определенным состоянием этой личности. В данном контексте можно провести параллель между апокатастасисом, восстановлением πλήρωμα τῶν ἀνθρόπων, и выздоровлением, процессом приведения организма к системному гомеостазу. Соответственно, зло не может быть предметом восстановления в бытийном, жизненном смысле. В этом случае душа человека должна была бы быть разделена на два сознания: здоровое, благое, святое, доброе, и больное, порочное, злое, эгоцентричное, и первое должно было бы обрести теозис, а второе осознаваемую вечную агонию. Оставляя за рамками этику подобного решения, сомнительность подобного взгляда на сущность Бога с точки зрения самого христианства («Бог есть любовь» 1-Ин 4:8), несоответствия семантическому понятию предустановленной гармонии и другие философские и религиозные аспекты, в