Почему в общем списке Десяти заповедей эта, про субботу, стоит именно здесь, после трех первых? Ей место либо в начале, либо в конце

«Помни субботний день, чтобы освятить его. Шесть дней работай и делай всю свою работу. А седьмой день — суббота — принадлежит Всевышнему, твоему Б-гу. Не делай никакого дела — ни ты, ни твой сын, ни твоя дочь, ни твой раб,ни твоя рабыня, ни твой скот, ни пришелец, который в твоих вратах. Ибо шесть дней творил Всевышний небо и землю, море и все, что в них, — и почил в седьмой день. Поэтому благословил Всевышний субботний день и освятил его».

Итак, шабат. Еврейская суббота. Известно, что святость седьмого дня лежит в основе иудаизма, она одна из самых фундаментальных. Но тогда почему в общем списке Десяти заповедей эта, про субботу, стоит именно здесь, после трех первых? Ей место либо в начале, либо в конце, как заключению, подводящему итоги, но не в середине, не в разрыве остальных, тесно друг с другом связанных.

Напомним, первая заповедь («Я — Всевышний») требует от нас знания, что миром управляет Творец; вторая («Да не будет у тебя других богов») отрицает любые виды идолопоклонства — как материальные, так и «высокоидейные»; наконец, третья («Не произноси Имя Всевышнего впустую») выводит нас к основам морали: тот, кто называет Творца по Имени, содержащему истоки добра и справедливости, но своими действиями попирает эти принципы, произносит Имя впустую и, по существу, оскверняет Его. Логично было бы предположить, что после такой своеобразной вводной части должны последовать всем известные моральные заповеди «не убивай», «не кради» и так далее. Но вместо этого нам предлагают соблюдать шабат.

Что такое шабат и какое отношение он имеет к еврейской морали?

Даже те, кто недавно живет в Израиле, сумели убедиться: именно суббота проводит границу между светской и религиозной частью населения. В религиозной среде не спрашивают о человеке, верит ли он в Творца или даже соблюдает ли он заповеди. Чтобы определить, кто он — светский и религиозный, там лишь поинтересуются: «Он соблюдает субботу?»

Мы не утверждаем, что сегодня это единственный верный критерий, но для многих шабат и есть тот индикатор, который с высокой степенью точности показывает отношение человека к Создателю и Его законам.

Но при чем здесь мораль? Говорили наши мудрецы: тот, кто исполняет моральные заповеди, потому что считает их правильными и разумными, еще не достиг уровня высокой нравственности. А кто достиг такого уровня? Лишь тот, кто соблюдает заповеди, потому, что, в первую очередь, они даны Творцом, и лишь во вторую очередь, потому, что они кажутся ему правильными.

«Позвольте, — возмутится атеист, — неужели слепая вера выше доводов разума?»

Давайте разберемся.

Всякий моральный закон, основанный на нашем понимании того, что хорошо и что плохо, кажется нам правильным только в определенных границах, пока он не вступает в противоречие с нашими стремлениями, желаниями и ощущениями, с нашим воспитанием и жизненным опытом. Взять хотя бы заповедь «не убивай». Все знают: нельзя убивать себе подобных. Гуманизм провозглашен всеми религиями и идеологиями. Но что мы видим на деле? Миллионы невинных людей, включая женщин и детей, гибли и гибнут в ходе этнических, религиозных и классовых столкновений и войн, при стихийных погромах и планомерном геноциде — лишь за свою принадлежность к стану «врага» или «неполноценной» расы. Всегда найдутся движение, партия, вождь, которые толково разъяснят массам, почему в данном случае убийство целесообразно и «морально». И массы, как правило, охотно верят в «правильность» их доводов.

Так происходит релятивизация морали, сползание ее установок в область относительной правильности и относительной неправильности. То, что вчера было безусловным злом, сегодня объявляется относительно неверным, а завтра относительно позволительным.

Вчера в Германии было «морально» убивать евреев, сегодня — столь же «морально» жалеть их, предоставлять им вне очереди статус беженцев. В ленинско-сталинской России было «морально» расстреливать «буржуев», теперь российские нувориши — самые уважаемые и процветающие люди. Короче, мораль подгоняется под идеологическую моду и под интересы правящей верхушки.

В отличие от субъективной человеческой морали Б-жественная мораль абсолютна. Она была дана раз и навсегда в виде заповедей и не подвержена конъюнктурным веяниям.

Короче, истинно морален лишь тот, кто всегда и везде ведет себя морально, даже в критической ситуации, даже когда ему тяжело или субъективно невыгодно быть моральным. Не потому, вернее, не только потому, что такое поведение кажется ему единственно правильным и разумным, а потому, что оно соотносится с Высшим законом, на котором держится мир.

С другой стороны, против Б-жественной или, как теперь модно говорить, «общечеловеческой» морали никто открыто не выступает — теоретически ее признают все, включая самых отъявленных злодеев. Даже люди, не верящие в Б-га, твердо знают на основе собственного жизненного опыта, здравого смысла и воспитания, что убивать, воровать и обманывать плохо, в принципе плохо, и большую часть своей жизни они не убивают и не грабят — разумеется, когда им это выгодно и когда власть или общество не требуют от них обратного.

Учитывая сказанное, рациональность соблюдения субботы отнюдь не очевидна. Почему один день в неделю надо посвящать отдыху? Наоборот, человеку свойственно стремиться продолжать привычную деятельность и работать все дни недели без исключения, чтобы заработать побольше денег. Ему трудно и порой противоестественно остановиться, не завершив дела, которым он занят. Отдых человеку нужен. Но только тогда, когда он чувствует в этом необходимость. Какой смысл устраивать отдых по плану, отводя ему каждый седьмой день?

Давайте посмотрим — что декларирует своим поведением еврей, исполняющий заповедь соблюдения субботы? Он как бы говорит: «Смотрите, я полон сил и могу трудиться, но Творец заповедал мне не работать в шабат, и я готов Его слушать». Такой подход — лучшее лекарство от высокомерия, возведения своего «эго» в статус абсолютного авторитета («я так считаю, значит, это верно»). Человек открывается для внешнего восприятия; он готов выслушать другое мнение, вступить в диалог. Это своеобразный день приема, когда мы, сбросив бремя повседневной суеты, вступаем в открытое общение с людьми и Творцом.

Теперь понятно, что, прежде чем перейти к законам морали, нас как бы просят задать себе еще один вопрос: «А по каким соображениям я намерен их соблюдать?»

Известно, что под законами субботы понимается отказ от работы. Именно здесь светский человек приходит в недоумение: в чем логика определения разрешенных и запрещенных видов деятельности? На иврите понятие работы выражается двумя словами: авода и мелаха. В субботу нельзя делать только мелаху. Работа-авода разрешена. Сразу же возникает вопрос: что такое мелаха?

Рассказывая о строительстве в Синайской пустыне Переносного храма (Мишкана), Тора неожиданно прерывает повествование и повторяет заповедь, уже данную ранее: соблюдайте субботний день. Для чего это сделано? Чтобы показать, что все производственные процессы, связанные с возведением Мишкана, необходимо в субботу прервать.

Речь идет не только о чисто строительных работах, но и тех видах трудовой деятельности, которые необходимы для добычи и обработки материалов, использованных в постройке Мишкана: золота, серебра, меди, шкур, животных, дерева, льна, шерсти и др. Все эти работы входят в понятие мелаха.

Поскольку Храм — это микрокосм вселенной, средоточие максимальной святости в мире, то работы по его созиданию и, как следствие, по преобразованию всего мира, должны быть прерваны в субботу ради освящения времени и места. Таких видов основных работ насчитывается тридцать девять, плюс производные, из них «проистекающие». 39 мелахот — это 39 каналов, по которым творческий продуктивный труд человека идет в мир. С наступлением субботы эти каналы надо открыть, чтобы получить по ним извне обратный поток духовной энергии. Если же мы делаем одну из запрещенных работ, то тем самым блокируем соответствующий канал, и духовная энергия не может пробиться к нам.

Убежденным материалистам такое объяснение может не понравиться. И все же духовная энергия субботы — не выдумка. Многим из тех, кто соблюдает шабат, она хорошо знакома. В ее существовании убедились и некоторые профессиональные экстрасенсы, далекие от иудаизма. Чтобы воспринять эту энергию, этим людям, обладающим особой восприимчивостью к духовным силам, достаточно настроиться на соответствующую «волну». На самом деле любой из нас может при желании ощутить удивительную атмосферу субботней возвышенности, почувствовать ее ауру, зарядить свою душу энергией шабата.

Шабат, как и любая другая заповедь, требует двойных усилий: прежде всего, знания, логического осмысления, а также душевной открытости, без которой невозможно получить духовную энергию и ощутить наслаждение от исполнения заповеди. Этот процесс — от полной закрытости до возможности ощутить энергию шабата — известен многим евреям, вернувшимся у Торе. Поэтому речь идет не об иррациональной теории, а о развитии в себе соответствующей восприимчивости.

Насколько сильна эта духовная энергия? Мудрецы Торы сказали: если все евреи правильно проведут два шабата, то из мира исчезнет все зло и наступит новая эпоха.

Спросите любого человека, готов ли он стоять сутки на голове, не есть неделю, если в награду ему будет твердо обещано полное уничтожение мирового зла, всех страданий, болезней, несправедливости и вражды. Что ответит этот человек? Ради такой цели — я готов! Уж больно заманчивая перспектива.

Всевышний не требует от нас ничего подобного ради достижения указанной цели, — никакого самоистязания, никаких жертв. Он только говорит: сделай милость — насладись двумя субботами. Попробуй, и сам увидишь, как тебе будет хорошо.

В будничных условиях люди не склонны заниматься самокопанием и духовными поисками. Но такая ситуация может наступить в экстремальной ситуации. Во время войны в Персидском заливе, когда Садам Хусейн исполнил свою угрозу, обстреляв Израиль ракетами СКАД, людей охватил страх. Говорят, такого страха не было со времени, предшествовавшего Шестидневной войне, когда казалось, что еще немного — и арабские армии сметут евреев с лица Святой Земли. Многие боялись, что Садам исполнит и вторую угрозу: спалит пол страны ядерным или химическим оружием.

В те дни, после очередной ракетной атаки на Тель-Авив, в редакции одной русскоязычной газеты произошел такой разговор. Сотрудница, весьма далекая от иудаизма и не скрывающая своей неприязни к «пейсатым», допрашивала своего коллегу: «Вы, религиозные, все знаете. Скажи, что надо сделать, чтобы этот кошмар прекратился?» Он ответил: «В Торе написано, что если все евреи, все без исключения, правильно проведут два шабата, то закончится эпоха страданий». Бедная женщина посмотрела на него воспаленными от бессонной ночи глазами и, прижав ладони к груди, воскликнула: «И только?! Да я готова десять шабатов провести, лишь бы прекратился этот кошмар. Но разве другие на это пойдут?»

Возможно, та женщина и попробовала бы отметить в своем доме приход субботы хотя бы раз, для интереса — выключила бы телефон и телевизор, зажгла бы свечи, накрыла стол белой скатертью… Но война кончилась, а вместе с ней и страх. Вернулись привычные будни. Интерес к шабату и потребность в спасении исчезли. До следующей угрозы…

Шабат — неисчерпаемая тема. В этой статье мы затронем лишь две ее грани. Первая — шабат и психология

Современного человека одолевает множество страхов и комплексов: страх смерти, неудачи, потери собственного достоинства, страх отверженности и одиночества, потери контроля над своей жизнью и конкретной ситуацией, над своим здоровьем. Для многих репатриантов самым тягостным переживанием в Израиле стала потеря социального статуса, которая тяжело ранит самолюбие, доводит до тяжелой депрессии, разрушения семьи, а в некоторых крайних случаях — до самоубийства.

Страхи и переживания не отпускают человека, загоняют в состояние перманентного стресса. Здесь необходима профессиональной помощи. Но она зачастую недоступна. Поэтому спрашивается: есть ли у этой проблемы другие решения? Есть, и одно из них — шабат. Для религиозного еврея шабат — не просто святой день, день отдыха. В этот день он останавливает карусель будничных забот, перестает быть работником, начальником, инженером, программистом или дворником. Он становится просто человеком. Ибо шабат — это день Человека, его человеческой сущности. Шабат возвеличивает каждого из нас. Не нашу специальность, не наши трудовые достижения, и даже не наш ум или способности. А именно, душу.

В результате шабат помогает нам избавиться от страхов и комплексов.

В этот день нам не страшны ни возможные неудачи в работе, ни потеря собственного достоинства; ведь в субботу нет начальников и подчиненных, инженеров и программистов. Неведом нам и страх потери контроля; ведь в шабат мы заявляем, что не мы контролируем все происходящее в мире, а Тот, Кто создал этот мир и подарил нам шабат. Когда мы признаем, что у мира есть Творец, перед нами открывается высокий смысл жизни. Шабат свидетельствует о всесилии и справедливости Творца. У человека, знающего это, складываются совсем иные отношения с жизнью и смертью, нежели у атеиста.

Шабат освобождает нас также от рабства повседневно рутины и от плохого настроения: в этот день нельзя гневаться или браниться. Гнев и ссоры подобны всепожирающему огню, — а в субботу мы огонь не зажигаем.

Есть еще один очень важный психологический аспект субботы. Для того чтобы понять красоту еврейского образа жизни, хорошо прийти в религиозную семью на субботнюю трапезу, увидеть озаренные внутренним светом лица хозяев и их детей, оценить неповторимую атмосферу тепла, семейной гармонии и уюта. В наш век всеобщего отчуждения и одиночества, когда близкие люди живут годами под одной крышей и практически не знают друг друга, такое общение удивительным образом согревает душу. Неслучайно, именно шабат, проведенный в религиозном доме, нередко становится толчком для возвращения к Торе. Человек приходит на шабат — и остается навсегда.

Как сделать шабат нескучным днем?

Евреи относятся к шабату с любовью и нежностью. Наша традиция сравнивает шабат с невестой. В молитве «Леха доди», которая читается нараспев в пятницу вечером, мы приглашаем Всевышнего вместе с нами пойти навстречу невесте-субботе. Вот почему религиозные евреи так остро воспринимают нарушение шабата — особенно, если это делается демонстративно, с вызовом. Для них такое нарушение равносильно публичному глумлению над невестой в день ее свадьбы.

К тому же, они знают, сколько пользы несет соблюдение шабата для каждого человека и всего мира, и от этого им особенно больно видеть, как некоторые светские евреи бездумно или сознательно попирают святость субботнего дня.

Поскольку шабат в представлении еврея — невеста, то к приходу этого дня надо готовиться, как к свадьбе. Скажите, вам известно, чем отличается еврейская свадьба от нееврейской? На нееврейской свадьбе жених и невеста принимают гостей и заботятся, чтобы им было нескучно, всячески их развлекают; жених, невеста и их родители — хозяева, а все остальные — гости. Не так на еврейской свадьбе, тут все наоборот. Здесь только два гостя — жених и невеста. Остальных людей, приглашенных на свадьбу, закон Торы превращает в хозяев. Им, как хозяевам, полагается развлекать жениха и невесту, чтобы эта свадьба запомнилась молодым на всю жизнь. Вот почему у евреев свадьбы такие веселые. В том и состоит заповедь «лесамеах хатан ве-кала» — веселить жениха и невесту.

То же самое и с субботой-невестой. Мы все — хозяева ее торжества. Поэтому стараемся всячески ей угодить, веселя ее и радуя.

Такова цель всего субботнего церемониала. В пятницу надеваем лучшие одежды, перед выходом звезд зажигаем свечи, наполняя дом светом и святостью, покрываем стол белоснежной скатертью.

На вечернюю трапезу принято приглашать гостей. Это заповедь, мицва. Так что, если вас приглашают на субботу в чужой дом, не стесняйтесь, смело идите. (Кстати, тем самым вы дадите людям возможность выполнить еще одну заповедь.) Вся семья и гости садятся за празднично накрытый стол. Хозяин наливает вино в бокал и произносит кидуш — освящение субботнего дня. В тексте кидуша две главные темы: первая — мир был создан Творцом, а не появился случайно; вторая тема — освобождение, Исход из Египта, от тьмы — к свету, из рабства, физического и духовного, — на свободу.

В субботу стараются не говорить о будничном, не думать о повседневных заботах и неприятностях. Для забот и прочего есть шесть других дней недели. Главная тема застольных разговоров обычно связана с недельной главой Торы. Некоторые скажут: но что интересного в обсуждении одного и того же древнего текста? Каждый год, многие сотни лет говорить об одном и том же? Разве это не узость мышления, не интеллектуальная ограниченность? Неужели нет других тем для беседы?

Темы, конечно, есть. Но вспомните, о чем говорила интеллигенция в Москве и Ленинграде на кухонных посиделках? Привычно ругала советские порядки, обсуждала новый фильм, новую смелую пьесу, свежую публикацию в «Новом мире» или в «Иностранке». На всех кухнях разбирали одни и те же культурные события и новинки. Эти беседы сплачивали людей, внутренне возвышали, превращая в единомышленников.

Так и у религиозных евреев. В каждой субботней главе Торы, в комментариях на нее скрыт бездонный кладезь мудрости, дающий пищу для споров и дискуссий. В том и состоит несравненное величие Торы, что каждая ее строчка, каждое слово актуальны во все времена и постоянно учат нас чему-то новому о нашей жизни.

Субботнее утро евреи проводят в молитве, которая длится несколько дольше будничной. В самом слове леитпалель, молиться, заложено значение самооценки. Отрешившись от всего будничного, мы как бы заново открываем для себя свой внутренний мир, проводим «инвентаризацию» души. Это очень важный процесс, позволяющий человеку достичь внутренней гармонии, сохранять душевный баланс, жить в ладу с самим собой и окружающими. Даже светский человек, далекий от Торы, согласится, что такое уединение и погруженность в себя не могут не повлиять благотворно на психологическое здоровье. Суббота — лучшее время для этого.

Ближе к полудню проводится вторая трапеза, снова с кидушем на вино, с гостями и субботними песнопениями. После еды — отдых и общение с детьми. В будни нам обычно не хватает времени для такого общения: мы слишком заняты своими делами и проблемами. Между тем, дети страдают от невнимания родителей. Это для них порой самая тяжелая травма. Суббота помогает нам поддерживать внутри-семейные контакты и тем самым укреплять семью. После третьей трапезы, с появлением на небе звезд, мы провожаем субботу-невесту специальной церемонией авдалы, отделения святого от будничного — со свечой, благовониями и вином.

Древние греки и римляне смеялись над еврейскими «суевериями». «Как можно, — удивлялись они, — бездельничать каждый седьмой день, освобождая от работы даже рабов и скот?» Заметьте, «носители античного прогресса» исправно эксплуатировали рабов круглый год без перерыва, выходных и отпусков. Но прошло время — и еврейская неделя с узаконенным отдыхом в седьмой день стала неотъемлемой частью всего цивилизованного человечества. Отличия проявляются только в конкретном дне отдыха: христиане отдыхают в воскресенье, мусульмане — в пятницу. Даже главные элементы дня отдыха у них те же, что и у евреев: молитва и покой. Без этого еврейского «изобретения» наш мир до сих пор был бы лишен осмысленности и ритма.