Ритуал в современном мире
XXI век поистине можно считать веком повсеместного распространения технологий и усиления процессов глобализации, однако даже в это время интерес к магии не угасает. Напротив, люди, а среди них все больше людей рациональных, западного толку, идут решать свои проблемы не к врачу, психологу или иному специалисту, а к магу, шаману, экстрасенсу, гадалке, астрологу и прочим разным предсказателям.
Попробуем на примере шаманского ритуала Камлание разобраться в том, что же толкает разумных, современных людей обращаться за помощью к предсказателям и целителям.
Камлание — ритуал, сопровождающийся пением и ударами в бубен, во время которого шаман, приходящий в экстатическое состояние, общается с ду́хами (толковый словарь Ефремовой). Ритуал мы будем понимать как действенную форму преодоления кризисных ситуаций.
Ниже будет приведен отрывок из стати Бурыкина А.А. «Тунгусские шаманские заклинания XVIII века в записях Я.И. Линденау».
«Когда шаман одет в свою одежду, с жезлом и бубном, он садится против огня и начинает что-то бормотать. Затем он очень слабо ударяет в бубен, через некоторое время начинает тихо петь, причем, когда поет, тихо ударяет в бубен, а когда наступает пауза в пении — в бубен бьет сильнее. Он поет:
1. Перевод Я.И. Линденау: «Бог мой, хозяин, приблизься ко мне, мой дьявол с твоим беседует, позови других дьяволов»
2. «Вы, десять хижин, моя серебряная жена, моя мать, придите ко мне — я вам хочу жаловаться»
3. «Я зову вас, вы, мои птицы, летите ко мне, мои десять животных гоните сюда и мои три медведя (sic!) приведите сюда, потому что хозяин велит их привести».
4. «Мой лесной отец, приди сюда и садись, мы принесем тебе жертву».
5. «И вели твоим дьяволам мне тоже служить».
6. «Я и вы хотим играть перед дьяволами». … «Слушайте все, дети, позовите сюда мать лягушки и посадите ее возле двери».
7. «Пойте вместе, поднимитесь ввысь, выше, чем все горы, смотрите днем и ночью, смотрите в воду и озера, на небо, на солнце, на многие звезды, смотрите точно, точно за мной, вы, мои олени, приходите и смотрите тоже».
В первой же строчке шаман призывает некоторую высшую силу для оказания помощи в решении проблемы. Шаман — это человек, прошедший сложнейший этап инициации, который в некоторых случаях мог закончиться летальным исходом, и результатом прохождения обряда инициации становится обретение Духа-помощника или обретение связи с Духами из невидимого мира. Психологическая нагрузка ритуала заключается в том, что шаман или человек, находящийся в измененном состоянии сознания, открывает свое сознание бессознательным образам, совершая путешествие в нижний мир — подсознание или верхний — сверхсознание. Однако ритуал, проводимый шаманом, можно рассматривать, в том числе, и как процесс, вовремя которого у любого человека есть возможность пообщаться с Духами.
Любое обращение при решении проблемы к высшим силам, духам, предсказателям и тому подобным инстанциям наталкивает нас на мысль о том, что люди, прибегающие к решению проблемы данными способами, используют копинг-стратегию обращение к религии. Копинг от англ. “to соре” преодолевать. Копинг — адаптивное, совладающее поведение, или психологическое преодоление. Копинг-стратегии — пути (варианты) способов преодоления трудной жизненной ситуации.
И первый вопрос, который приходит на ум — это насколько продуктивной является данная стратегия? Е.И. Рассказова, Т.О. Гордеева и Е.Н. осин в одной из своих статей дают ответ на этот вопрос. По результатам проведенного ими исследования оказалось, что как использование активных стратегии совладания, так и обращение к религии способствует: «активному выбору более важных дел и положительному отношению к этим делам». Таким образом, обращение к различным магам, гадалкам и предсказателям говорит о важности вопроса и о том, что человек готов сделать многое для разрешения это проблемы.
Но возникает второй вопрос: а как именно данная стратегия позволяет справиться с трудной ситуацией? Обращение к шаману позволяет переложить ответственность на некоторую Высшую Силу и таким образом происходит разрядка напряжения. Байбурин А.К. пишет по этому поводу следующее: «Такая тактика поведения при всех очевидных издержках, при всей ее “нерациональности” с позиций современной культуры, позволяла человеку сохранять душевное равновесие при любых обстоятельствах и гораздо легче, чем человеку нашей культуры, переносить все превратности бытия». В исследовании Е.И. Рассказовой, Т.О. Гордеевой и Е.Н. Осина есть следующий любопытный вывод: « <…> выраженность посттравматического роста коррелировала с использованием мысленного ухода от проблемы <…>, и обращением к религии…». Значит можно говорить о том, что в целом обращение к религии как к способу совладания с проблемой является продуктивной, так как, во-первых, позволяет снизить напряжение и тревогу за будущее, во-вторых, способствует активному решению проблемы и позитивному отношению к ней. Единственный подводный камень, который есть в данном способе совладания — перекладывание ответственности.
Человек следует той стратегии поведения, которую ему указал шаман, и в этом случае ответственность перекладывается на ту силу, которая дает ответ, сам шаман выступает лишь в роли переводчика. Однако в данной ситуации мы не можем говорить о наличии копинг-стратегии избегание проблемы, так как человек не избегает решения проблемы, то есть не старается уйти от нее, но стремится переложить ответственность на высшие силы. В данной ситуации происходит смещение локуса контроля. Вместо внутреннего, он становится внешним, то есть в случае неудачи мы будем винить те самые Высшие силы, которые дали неверную подсказку или шамана, который не так истолковал правильное послание. Однако избегание ответственности может привести к утрате контроля над собственной жизнью, возникновению позиции жертвы, а так же к возникновению и развитию психологических расстройств, например компульсивности: создания психического мира, в котором нет переживания свободы, а есть существование под властью некой не преодолимой, чуждой для Эго («не я»). Можно предположить, что у людей склонных к использованию копинг-стратегии обращение к религии преобладает магическое мышление.
Магическое и религиозное мышление — отмечает Пол Куртц, подразумевает наличие разрыва естественного причинно-следственного ряда, основанного на обыденных привычках и ожиданиях. Таким образом, «оккультная причина» наполняет смыслом и связывает фрагменты опыта. Магическое мышление, свойственное приверженцам шаманизма или, например, вуду, представляет собой скорее культурный феномен, призванный сохранить определенные традиции и нормы. Обращение к магии людьми, воспитывающимися вне религиозных, мистических и магических практик говорит о желании снять с себя груз ответственности, или о преобладании в мышлении человека таких категорий как: «предопределенность бытия», «судьба», «рок», «фатум», в общем, идея о присутствии некоторой заданной лини судьбы. Наличие таких категорий в мышлении так же может приводить к утрате контроля над своей жизнью.
Во второй, третьей и четвертой строке мы в разных вариациях можем наблюдать копинг-стратегию: поиск социальной поддержки, так как обряд Камлания может проводиться и в группе единомышленников. Во второй строке возникает потребность пожаловаться. Желание пожаловаться идет родом из детства, когда нас кто-то обижал мы бежали к родителям и начинали жаловаться на обидчика. И любая жалоба ребенка — это в первую очередь желание эмоциональной близости, желание быть понятым, желание чтобы кто-то нас приласкал и защитил. Однако с возрастом желание эмоциональной поддержки никуда не пропадает, поэтому многие взрослые люди для того, чтобы получить эмоциональную поддержку продолжают жаловаться. Получая эмоциональную поддержку, человек начинает себя чувствовать значимым и понятым, что в свою очередь является неотъемлемой частью психологического здоровья личности. Древнейшие формы жалобы (плач и причитание) употреблялись в ритуале прощания с умершими родичами. Они функционировали как особый вид сакральной коммуникации, который сопровождал преобразования реальных отношений «родители-дети» в символические отношения «предки-потомки». Николаенко Н.В. в своей диссертации: «Психологическая интерпретация феномена жалобы в русской культуре» пишет о том, что в современном нам мире «… жалобная традиция превратилась в способ самовыражения, помогающего обнаружить в общении индивидуальное состояние психологической слабости, неудовольствия, неприятности (переживание боли)». Таким образом, жалоба способствует проживанию трудной ситуации и является неотъемлемой составляющей дискурса современного человека.
Бурыкин А.А. пишет, что: «Цель записанного ритуала трудно определить однозначно. В нем отмечаются все действия, характерные для шаманских ритуалов — призывание духов-помощников и обращение к
Проведение ритуала с целью получить покровительство Духов и обрести удачу на охоте позволяет приверженцам данного ритуала сохранять определенное мировоззрение, согласно которому Духи предков, природы зверей, защищают и оберегают людей, а так же удовлетворяют все их нужды. Если же баланс нарушается, то необходимо идти к шаману, который способен излечить от болезни, вернуть заблудившийся дух, или исполнить желание. Принятие того, что у животных тоже есть дух, определяет наличие особых правил охоты. Б.М. Малиновский писал о том, «что с помощью ритуала коллектив решал жизненно важные задачи по сохранению, контролю и воспроизводству своих основных ценностей, разумеется, не материальных, а знаковых, символических (социальные институты, статусы, престижи и т. п.)».
Вместо заключения.
Если мы будем интерпретировать обращение к ритуалу (магическому) в рамках современного западного общества, то мы придем к выводу, что, даже не смотря на то, что использование копинг-стратегии обращение к религии может быть эффективным, в целом это скорее свидетельствует об избегании ответственности, желании снять тревогу за будущее, инфантильности или наличии элементов магического мышления. Но если мы будем интерпретировать любой магический ритуал в рамках культуры отдельно взятых народов, то основные его функции — это сохранение определенного мировоззрения, объединение людей, психотерапия и регуляция поведения в обществе.
Библиография:
Байбурин А.К. Ритуал в традиционной культуре. — СПб, 1993. — Т. 1.
Бурыкин А.А. Тунгусские шаманские заклинания XVIII века в записях ЯИ Линденау //Системные исследования взаимосвязи Первое собрание образцов фольклора эвенов Якутии дpевних культур Сибири и Северной Америки. — №. 5. — С. 123-146.
Куртц П., Кувакин В.А. Искушение потусторонним. — Академический Проект, 1999.
Лойко Н.В. Шаманизм, Мн.: Плопресс, 2003. — 416 с. — ISBN: 985-6470-86-2. Серия: По ту сторону.
Малиновский Б. Миф в первобытном сознании. — 1926.
Николаенко Е.В. Психологическая интерпретация феномена жалобы в русской культуре»: автореф. дис. Ростов-на-Дону, 2008.
Рассказова Е. И., Гордеева Т. О., Осин Е.Н.
