Як обговорювалося в розділі A.3.3, більшість анархістів погодилися б із ситуаціоністом Кеном Кнаббом у твердженні, що «у визволеному світі комп’ютери та інші сучасні технології можна використати для усунення небезпечних або нудних завдань, вивільняючи всіх, щоб зосередитися на більш цікавих видах діяльності». Очевидно, що «деякі технології - ядерна енергетика є найочевиднішим прикладом - справді настільки шалено небезпечні, що вони, безсумнівно, будуть негайно зупинені. Багато інших галузей промисловості, що виробляють абсурдні, застарілі або зайві товари, звичайно, автоматично припинять своє існування зі зникненням їхніх комерційних обґрунтувань. Але технологій багато… однак, хоч би як вони нині не використовувалися неправильно, вони мають мало, якщо взагалі мають, притаманних їм недоліків. Це просто питання більш розумного використання їх, приведення їх під народний контроль, введення деяких екологічних поліпшень і перепроєктування їх для людських, а не капіталістичних цілей». (Public Secrets, стор. 79 і стор. 80) Таким чином, більшість екоанархістів розглядають використання відповідної технології як засіб створення суспільства, що живе в гармонії з природою.

Однак невелика, але гучна меншість самопроголошених зелених анархістів із цим не згодні. Такі письменники, як Джон Зерзан, Джон Мур і Девід Вотсон, виклали концепцію анархізму, яка, за їхнім твердженням, спрямована на критику всіх форм влади та гноблення. Це часто називають «анархопримітивізмом», який, згідно з Муром, є просто «скороченим терміном для радикальної течії, що критикує всю цивілізацію з анархістського погляду і прагне ініціювати всеосяжне перетворення людського життя». (Primitivist Primer).

Те, як ця течія виражає себе, є різноманітним, з крайніми елементами, які прагнуть кінця всіх форм технології, поділу праці, одомашнення, «прогресу», індустріалізму, того, що вони називають «масовим суспільством», а для декого навіть символічною культурою (тобто числами, мовою, часом і мистецтвом). Вони схильні називати будь-яку систему, яка містить у собі ці риси, «цивілізацією» і, отже, прагнуть «руйнування цивілізації». Наскільки далеко вони хочуть зайти - питання спірне. Дехто вважає прийнятним технологічний рівень, що існував до промислової революції, багато хто йде далі й відкидає сільське господарство і всі форми технології, що виходять за рамки найелементарніших. Для них повернення в дику природу, до способу життя мисливця-збирача - це єдиний спосіб існування анархії та відкидання ідеї про те, що відповідні технології можуть бути використані для створення анархістського суспільства, заснованого на промисловому виробництві, яке мінімізує його вплив на екосистеми. 

Таким чином, примітивістський журнал «Зелена анархія» стверджує, що ті, хто, як і вони самі, «віддають пріоритет цінностям особистої автономії або дикого існування, мають підстави виступати проти й відкидати всі великі організації та суспільства на тій підставі, що вони вимагають імперіалізму, рабства та ієрархії, незалежно від цілей, для яких вони можуть бути призначені». Вони протистоять капіталізму, оскільки він є «нинішнім панівним проявом цивілізації». Однак вони підкреслюють, що саме «цивілізація, а не капіталізм як такий, з’явилася генезією системного авторитаризму, примусового рабства і соціальної ізоляції. Отже, атака на капіталізм, яка не націлена на цивілізацію, ніколи не зможе знищити інституціоналізований примус, який живить суспільство. Намагатися колективізувати промисловість з метою її демократизації - значить не визнавати, що всі великі організації приймають напрямок і форму, які не залежать від намірів їхніх членів». Таким чином, стверджують вони, справжні анархісти мають виступати проти промисловості та технології, бо для здійснення управління і процесу масового виробництва необхідні «ієрархічні інститути, територіальна експансія і механізація життя». Для примітивістів «лише невеликі спільноти самодостатніх індивідів можуть співіснувати з іншими істотами, людьми чи ні, не нав’язуючи їм свою владу». Такі спільноти мали б спільні суттєві риси з племінними суспільствами: «впродовж більш як 99% людської історії люди жили в рамках невеликих та егалітарних розширених сімейних угод, отримуючи засоби до існування безпосередньо із землі». (Against Mass Society)

У той час як такі племінні спільноти, які жили в гармонії з природою і мали мало або взагалі не мали ієрархії, розглядаються як надихаючі, примітивісти дивляться (використовуючи назву книжки Джона Зерзана) уперед, щоб побачити «Майбутнє примітиву». Як висловився Джон Мур, «майбутнє, передбачене анархо-примітивізмом… не має прецеденту. Хоча примітивні культури дають натяк на майбутнє, і це майбутнє цілком може включати елементи, отримані з цих культур, анархо-примітивістський світ, імовірно, буде сильно відрізнятися від попередніх форм анархії». (Against Mass Society).

Для примітивіста інші форми анархізму - це просто самоврядне відчуження всередині по суті тієї ж самої базової системи, яку ми зараз переживаємо. Звідси зауваження Мура про те, що «класичний анархізм» хоче «захопити цивілізацію, переробити її структури до певної міри й усунути її найгірші зловживання та пригноблення. Однак 99% життя в цивілізації залишаються незмінними в їхніх майбутніх сценаріях саме тому, що аспекти цивілізації, які вони ставлять під сумнів, мінімальні… загальний спосіб життя не надто зміниться». Таким чином «з точки зору анархопримітивізму всі інші форми радикалізму видаються реформістськими, незалежно від того, чи вважають вони себе революційними». (Against Mass Society).

У відповідь «класичні анархісти» вказують на три речі. По-перше, стверджувати, що «найгірші зловживання та утиски» становлять 1% капіталістичного суспільства - це просто нонсенс і, щобільше, те, з чим апологет цієї системи був би щасливий погодитися. По-друге, з прочитання будь-якого «класичного» анархістського тексту стає очевидним, що твердження Мура - нісенітниця. «Класичний» анархізм прагне радикально перетворити суспільство дощенту, а не возитися з його другорядними аспектами. Невже примітивісти справді думають, що люди, які пішли на спробу знищити капіталізм, будуть просто продовжувати робити 99% тих самих речей, що вони робили раніше? Звісно, ні. Іншими словами, недостатньо позбутися боса, хоча це необхідний перший крок! По-третє, і це найважливіше, аргумент Мура гарантує, що його нове суспільство буде неможливо досягти.

Отже, як можна побачити, примітивізм має мало або взагалі не має стосунку до традиційного анархістського руху та його ідей. Погляди обох просто несумісні. Причому ідеї останніх відкидаються як авторитарні першими. Усе ж анархісти ставлять собі питання, чи практичний примітивізм у короткостроковій перспективі, чи навіть бажаний у довгостроковій. У той час як прихильники примітивізму люблять зображати його як найбільш передову і радикальну форму анархізму, інші менш переконані. Вони розглядають її як заплутану ідеологію, яка втягує своїх послідовників в абсурдні позиції й, понад те, абсолютно непрактична. Вони погодилися б із Кеном Кнаббом у тому, що примітивізм корениться у «фантазіях, [які] містять так багато очевидних внутрішніх суперечностей, що навряд чи варто критикувати їх у деталях. Вони мають сумнівний стосунок до реальних суспільств минулого і практично не мають стосунку до нинішніх можливостей. Навіть якщо припустити, що життя було кращим у ту чи іншу попередню епоху, ми маємо почати з того, де ми перебуваємо зараз. Сучасні технології настільки тісно переплетені з усіма аспектами нашого життя, що їх не можна було б різко припинити, не спричинивши глобального хаосу, який знищив би мільярди людей». (Там же, p. 79).

Причина цього полягає просто в тому, що ми живемо у високоіндустріальній і взаємопов’язаній системі, в якій більшість людей не мають навичок, необхідних для життя в мисливсько-збиральницькому або навіть сільськогосподарському суспільстві. Ба більше, вкрай сумнівно, що шість мільярдів людей змогли б вижити як мисливці-збирачі, навіть якби вони володіли необхідними навичками. Як зазначає Браян Морріс, «майбутнє, про яке нам говорять, є „примітивним“. Як цього досягти у світі, який нині підтримує майже шість мільярдів людей (оскільки дані свідчать про те, що спосіб життя мисливця-збирача здатний підтримувати лише 1 або 2 людини на кв. милю)» примітивісти на кшталт Зерзана нам нічого не кажуть. («Anthropology and Anarchism», част. 35-41, Anarchy: A Journal of Desire Armed, № 45, стор. 38) Тому більшість анархістів згодні з висновком Хомського: «я не думаю, що вони усвідомлюють, що те, до чого вони закликають, є масовим геноцидом мільйонів людей через те, як суспільство зараз структуроване й організоване… Якщо ви усунете ці структури, всі помруть… І, якщо не вдуматися в ці речі, це не дуже серйозно». (Chomsky on Anarchism, стор. 226). 

Хоч як парадоксально, багато прихильників примітивізму погоджуються з його критиками в тому, що Земля не зможе прогодувати шість мільярдів тих, хто живе як мисливці-збирачі. Це, стверджують критики, дає примітивізму ключову проблему в тому, що рівень населення буде знижуватися, і тому будь-яке «примітивістське» повстання стикається з двома варіантами. Або це відбувається внаслідок якогось колапсу «цивілізації», або це включає тривалий перехідний період, протягом якого «цивілізація» та її промислова спадщина успішно виводяться з експлуатації, рівень населення природно падає до відповідного рівня, і люди набувають необхідних навичок, необхідних для їхнього нового існування. 

Проблеми з першим варіантом мають бути очевидні, але, на жаль, це мається на увазі багатьма примітивістськими письменниками. Мур, наприклад, говорить про те, «коли цивілізація руйнується» («з власної волі, завдяки нашим зусиллям або поєднанню того й іншого»). Це має на увазі надзвичайно швидкий процес, який підтверджується, коли він говорить про необхідність «позитивних альтернатив», які мають бути побудовані зараз. Адже «соціальний розрив, спричинений крахом, може легко створити психологічну незахищеність і соціальний вакуум, у якому можуть процвітати фашизм та інші тоталітарні диктатури». (Against Mass Society) Соціальні зміни, що ґрунтуються на «колапсі», «невпевненості» та «соціальній дезорганізації», не звучать як рецепт успішної революції.

Крім того, існують антиорганізаційні догми, проповідувані примітивізмом. Мур типовий, стверджуючи, що «організації для анархо примітивістів - це просто рекет, банди для приведення до влади певної ідеології», і повторює цю думку, кажучи, що примітивісти виступають за «скасування всіх відносин влади, включно з державою… і будь-якої партії чи організації». (Там же) Однак без організації жодне сучасне суспільство не могло б функціонувати. Відбудеться повний і миттєвий занепад, який призведе не тільки до масового голоду, а й до екологічної руйнації, коли атомні електростанції буде зруйновано, промислові відходи просочаться в навколишнє середовище, міста й селища руйнуватимуться, а орди голодних людей битимуться за те, які овочі, фрукти й тварин вони зможуть знайти в сільській місцевості. Зрозуміло, що догма антиорганізації може бути примирена тільки з ідеєю майже миттєвого «краху» цивілізації, а не зі стійким прогресом до довгострокової мети. Так само, скільки «позитивних альтернатив» могло б існувати без організації? 

Мур відкидав будь-яку критику, яка вказує на те, що колапс спричинить масове знищення, як «просто тактику розмазування», «дивні фантазії, що поширюються деякими коментаторами, ворожими до анархопримітивізму, які припускають, що рівні населення, передбачені анархо примітивістами, повинні бути досягнуті масовим вимиранням або нацистськими таборами смерті». «Прихильність анархо примітивістів до знищення всіх владних відносин… означає, що така організована різанина залишається неможливою, а також просто жахливою». (Against Mass Society) Однак жоден критик не припускає, що примітивісти бажають такого відмирання або прагнуть його організувати. Вони просто вказують на те, що крах цивілізації призведе до масового вимирання через те, що більшість людей не мають навичок, необхідних для виживання, і що земля не може забезпечити достатню кількість їжі для шести мільярдів людей, які намагаються жити примітивним чином. Інші примітивісти стверджували, що це можливо, стверджуючи, що «всі шість мільярдів теперішніх мешканців планети не можуть вижити як мисливці-збирачі, але це можливо для тих, хто не може вирощувати свою власну їжу в значно менших просторах… як було продемонстровано пермакультурою, органічним садівництвом і місцевими методами садівництва». (On the Transition: Postscript to Future Primitive) На жаль, не було представлено жодних доказів, які б підтверджували істинність цього твердження, а також того, що люди могли б розвинути необхідні навички вчасно, навіть якби це було так. Це здається слабкою надією на те, щоб покласти долю мільярдів на ідею того, що людство могло бути «диким» і вільним від таких тираній, як лікарні, книги та електрика. 

Зіткнувшись із жахами, які спричинить такий «колапс», ті примітивісти, які продумали це питання до кінця, зрештою визнають необхідність перехідного періоду. Джон Зерзан, наприклад, стверджує, що «видається очевидним, що індустріалізації та фабрик не можна позбутися миттєво, але настільки ж зрозуміло, що їхню ліквідацію слід продовжувати з усією енергією, що стоїть за стрімким проривом». Навіть існування міст приймається, бо «культивація всередині міст - це ще один аспект практичного переходу». (Там же, стор. 80 і стор. 79).

Однак визнання необхідності перехідного періоду лише оголює суперечності всередині примітивізму. Зерзан зазначає, що «засоби відтворення панівного корабля смерті (наприклад, його технологія) не можуть бути використані для створення звільненого світу». Він розмірковує: «що б ми зберегли? „Пристрої для економії праці?“ Якщо вони не передбачають жодного поділу праці (наприклад, важіль або нахил), то ця концепція є фікцією; за „порятунком“ ховається застигла важка праця багатьох і спустошення природного світу». Як це сумісно з підтриманням «індустріалізації та фабрик» протягом (невизначеного) періоду, неясно. Точно так само він стверджує, що «я втомився від примусу до праці - і скільки сьогодення могло б тривати без цього самого примусу? - існування без обмежень - це безпосередня, центральна мета». (Там же, стор. 80 і стор. 79) Як це сумісно з твердженням, що промисловість підтримуватиметься протягом певного часу, залишається без відповіді, не кажучи вже про те, що вони й не зібралися їх давати. І якщо «робота» триває, як це сумісно з типовою примітивістською відмовою від «традиційного» анархізму, а саме з тим, що самоврядування - це управління вашим власним відчуженням і що ніхто не захоче працювати на фабриці або в шахті, а отже, примус треба використати, щоб змусити їх зробити це? Чи може робота на самоврядному робочому місці якимось чином стати менш відчуженою й авторитарною під час примітивістського переходу? 

Очевидно, що чисельність людської популяції не може бути значно скорочена добровільними засобами за короткий проміжок часу. Щоб примітивізм був життєздатним, рівень світового населення має впасти приблизно на 90%. Це означає, що для добровільного скорочення чисельності населення потрібні десятиліття, якщо не століття. З огляду на те, що малоймовірно, що (майже) всі на планеті вирішать не мати дітей, цей часовий масштаб майже напевно буде становити століття, і тому сільське господарство і більшість галузей промисловості повинні будуть продовжуватися (і виїзд з міст буде неможливий негайно). Точно так само надійні контрацептиви є продуктом сучасної технології, і, отже, засоби їхнього виробництва мали б зберігатися протягом цього часу - якщо тільки примітивісти не стверджують, що поряд із відмовою мати дітей люди також відмовляться від сексу.

Крім того, існує спадщина індустріального суспільства, яка просто не може бути залишена напризволяще. Взяти хоча б один очевидний приклад: залишати атомні електростанції плавитися навряд чи було б екологічно. Ба більше, сумнівно, що панівна еліта просто віддасть свою владу без спротиву, і, отже, будь-яка соціальна революція повинна буде захищатися від спроб відновити ієрархію. Зайве казати, що революція, яка уникала будь-якої організації та промисловості як споконвічно авторитарної, не змогла б цього зробити (було б неможливо виробляти необхідні військові припаси для боротьби з фашистськими силами Франко під час Іспанської революції, якби робітники не перетворили й не використали свої робочі місця для цього, щоб відзначити інший очевидний приклад).  

Тоді виникає інше, ключова суперечність. Бо якщо ви визнаєте необхідність переходу від «тут» до «там», то примітивізм автоматично виключає себе з анархістської традиції. Причина проста. Мур стверджує, що «масове суспільство» охоплює «людей, які працюють, живуть у штучному, технологізованому середовищі та [піддаються] формам примусу і контролю». (On the Transition: Postscript to Future Primitive) Отже, якщо все, що кажуть примітивісти про технологію, промисловість і масове суспільство, правильне, то будь-який примітивістський перехід за визначенням не буде лібертаріанським. Це пояснюється тим, що «масове суспільство» повинне буде залишатися протягом певного часу (принаймні десятиліть, скоріше століть) після успішної революції, а отже, з примітивістської точки зору, ґрунтуватися на «формах примусу і контролю». Існує ідеологія, яка проголошує необхідність перехідної системи, що ґрунтується на примусі, контролі та ієрархії, яка з часом зникне в бездержавному суспільстві. Вона також, як і примітивізм, підкреслює, що промисловість і великомасштабна організація неможливі без ієрархії та авторитету. Ця ідеологія - марксизм. Таким чином, «класичним» анархістам здається іронічним чути, як самопроголошені анархісти повторюють аргументи Енгельса проти Бакуніна як аргументи за «анархію» (дивіться підрозділ H.4 для обговорення тверджень Енгельса про те, що промисловість виключає автономію). 

Таким чином, якщо, як здається ймовірним, будь-який перехід триватиме століття, то примітивістська критика «традиційного» анархізму стає не більше ніж жартом - і перешкодою для осмисленої анархістської практики та соціальних змін. Вона показує суперечність, що лежить в основі примітивізму. У той час як його прихильники нападають на інших анархістів за підтримку технології, організації, самоврядування праці, індустріалізації тощо, вони самі залежать від того, що вони виступають проти будь-якого гуманного переходу до примітивістського суспільства. І з огляду на пристрасть, з якою вони нападають на інших анархістів з цих питань, не дивно, що вся ідея примітивістського перехідного періоду здається іншим анархістам неможливою. Засуджувати технологію та індустріалізм як від початку авторитарні, а потім розвернутися та обстоювати їхнє використання після революції просто не має сенсу з логічного або лібертаріанського погляду.

Таким чином, можна побачити ключову проблему примітивізму. Вона не пропонує жодних практичних засобів для досягнення своїх цілей у лібертаріанській манері. Як резюмує Кнабб, «те, що починається як обґрунтований сумнів у надмірній вірі в науку і техніку, закінчується як відчайдушна і ще менш виправдана віра в повернення первісного раю, що супроводжується нездатністю залучити нинішню систему в який-небудь інший спосіб, крім абстрактного, апокаліптичного». Щоб цього уникнути, необхідно враховувати, де ми зараз перебуваємо, а отже, нам доведеться «серйозно подумати про те, як ми розв’язувати практичні проблеми, що їх буде поставлено в проміжний період». (Knabb, там же, част. 31-32) На жаль, примітивістська ідеологія відкидає таку можливість, відкидаючи відправну точку, з якої будь-яка справжня революція могла б початися, як від початку авторитарну. Ба більше, вони блокують справжні соціальні зміни, гарантуючи, що жоден масовий рух ніколи не буде достатньо революційним, щоб задовольнити їхні критерії:

«Ті, хто гордо заявляє про свою „тотальну опозицію“ будь-якому компромісу, будь-якій владі, будь-якій організації, будь-якій теорії, будь-якій технології тощо, зазвичай виявляється, що вони не мають жодної революційної перспективи - жодного практичного уявлення про те, як можна повалити нинішню систему або як може працювати постреволюційне суспільство. Дехто навіть намагається виправдати цей недолік, заявляючи, що проста революція ніколи не зможе бути достатньо радикальною, щоб задовольнити їхній вічний онтологічний бунт. Така пихатість „все або нічого“ може тимчасово справити враження на кількох глядачів, але її кінцевий ефект - просто зробити людей пересиченими». (Там же)

Тоді постає питання про засоби, пропоновані для досягнення примітивізму. Мур стверджує, що «вид світу, передбачений анархо-примітивізмом, є безпрецедентним у людському досвіді з погляду ступеня й типів очікуваної свободи… тому не може бути жодних обмежень на форми опору і заколоту, які можуть виникнути». (On the Transition: Postscript to Future Primitive0 Не примітивісти відповідають, що це означає, що примітивісти не знають, чого вони хочуть і як туди потрапити. Однаковою мірою вони наголошують, що мають існувати обмеження на те, що вважається прийнятними формами опору. Це відбувається тому, що засоби формують створені цілі, і тому авторитарні засоби приведуть до авторитарних цілей. Тактика не нейтральна, а підтримка певних тактик видає авторитарну перспективу.

Це видно з британського журналу «Зелений анархіст», що входить у крайній кінець «Примітивізму». Через свою вроджену непривабливість для більшості людей вона ніколи не могла б виникнути лібертарним засобами (тобто вільним вибором індивідів, які створюють її своїми власними діями) і тому не може бути анархістською, оскільки далеко не всі люди дійсно добровільно прийняли б таку ситуацію. Це призвело до того, що «Зелений Анархіст» розвинув форму ековангардизму, щоб, за висловом Руссо, «змусити людей бути вільними». Це було виражено, коли журнал підтримав дії та ідеї (не анархістського) Унабомбера й опублікував статтю («Ірраціоналісти») одного зі своїх редакторів, у якій ішлося, що «оклахомські бомбардувальники мали правильну ідею. Шкода тільки, що вони більше не підривали урядові установи… У Токійського культу Заріна була правильна ідея. Шкода тільки, що під час випробування газу за рік до нападу вони себе видали». (Green Anarchist, №51, стор. 11) Захист цих зауважень було опубліковано в наступному номері, а в подальшому обміні листами в американському журналі Anarchy: A Journal of Desire Armed (№ 48-52) побачила, що інший редактор виправдовує цю хвору, авторитарну нісенітницю просто прикладами «негайного опору», що проводиться «в умовах крайніх репресій». Що сталося з анархістським принципом, який означає формувати цілі? Це означає, що існують «межі» для тактики, оскільки деякі тактики не є і ніколи не можуть бути лібертарними.

Однак мало хто з примітивістів займає таку крайню позицію. Більшість «примітивістських» анархістів замість того, щоб бути антитехнологами й антицивілізаторами як такими (використовуючи вираз Девіда Вотсона), вважають, що це випадок «утвердження аборигенних життєвих шляхів» та прийняття набагато критичнішого підходу до таких питань, як технологія, раціональність і прогрес, ніж той, що пов’язаний із соціальною екологією. Ці екоанархісти відкидають «догматичний примітивізм, який стверджує, що ми можемо якимось лінійним шляхом повернутися до нашого споконвічного коріння», так само як і ідею «прогресу», який «витісняє ідеї та традиції як просвітництва, так і Контрпросвітництва». Для них примітивізм «відображає не тільки проблиск життя до виникнення держави, а й законну відповідь на реальні умови життя в умовах цивілізації», і тому ми маємо поважати й навчатися в «традицій палеолітичної та неолітичної мудрості» (таких, як ті, що пов’язані з індіанськими племенами та іншими корінними народами). У той час як ми «не можемо і не хотіли б відмовитися від світських способів мислення і переживання світу… ми не можемо звести життєвий досвід і фундаментальні, неминучі питання, чому ми живемо і як ми живемо, до мирських понять… Ба більше, межа між духовним і світським не настільки ясна. Діалектичне розуміння того, що ми - це наша історія, засвідчило б натхненний розум, який вшановує не лише атеїстичних іспанських революціонерів, загиблих за Ель-ідеал, а й релігійних пацифістів-в’язнів сумління, танцюристів-привидів Лакоти, даоських пустельників і страчених суфійських містиків». (David Watson, Beyond Bookchin: Preface for a future social ecology, стор. 240, стор. 103, стор. 240 і част. 66-67)

Такий «примітивістський» анархізм асоціюється з цілою низкою журналів, здебільшого американських, таких як Fifth Estate. Наприклад, з питання про технологію вони стверджують, що «хоча ринковий капіталізм був іскрою, що запалила вогонь, і залишається в центрі комплексу, він є лише частиною чогось більшого: примусової адаптації органічних людських суспільств до економічно-інструментальної цивілізації та її масової техніки, що є не лише ієрархічними та зовнішніми, а й дедалі» клітиннішими» та внутрішніми. Немає сенсу вкладати різні елементи цього процесу в механістичну ієрархію першопричин і вторинних наслідків». (Watson, там же, част. 127-8) З цієї причини примітивісти критичніше ставляться до всіх аспектів технології, включно із закликами соціальних екологів до використання відповідної технології, необхідної для визволення людства і планети:

«Говорячи про технологічне суспільство, ми фактично маємо на увазі техніку, породжену капіталізмом, який, своєю чергою, породжує нові форми капіталу. Поняття особливої сфери суспільних відносин, що визначають цю технологію, не тільки неісторичне і недіалектичне, а й відображає свого роду спрощену схему базису/надбудови». (Watson, там же, стор. 124)

Таким чином, справа не в тому, хто використовує технологію, яка визначає її ефекти, радше, ефекти технології визначаються значною мірою суспільством, яке її створює. Інакше кажучи, обирається технологія, яка має тенденцію посилювати ієрархічну владу, оскільки саме ті, хто перебуває при владі, зазвичай обирають, яку технологію впроваджують у суспільство (кажучи, що пригноблені люди мають цю чудову звичку повертати технологію проти сильних, а технологічні зміни та соціальна боротьба є взаємопов’язаними - дивіться підрозділ D.10). Таким чином, навіть використання відповідної технології містить у собі щось більше, ніж просто вибір із низки наявних технологій, оскільки ці технології справляють певний вплив незалежно від того, хто їх використовує. Радше йдеться про критичну оцінку всіх аспектів технології, а також про її модифікацію та відмову від неї відповідно до вимог максимізації індивідуальної свободи, розширення можливостей і щастя. Однак мало хто із соціальних екологів не погодився б із цим підходом, і відмінності зазвичай є радше питанням акценту, ніж глибоким політичним моментом. 

Однак лише деякі анархісти переконані в ідеології, яка, як зазначає Брайан Морріс, відкидає «останні вісім тисяч років або близько того людської історії» як джерело «тиранії, ієрархічного контролю, механізованої рутини, позбавленої будь-якої спонтанності. Усі ці продукти людської творчої уяви - землеробство, мистецтво, філософія, техніка, наука, міське життя, символічна культура - сприймаються Зерзаном негативно - у монолітному сенсі». Хоча немає жодних причин поклонятися прогресу, так само мало потрібно відкидати всі зміни та розвиток з-під контролю, як такі, що пригнічують. Не переконав їх і зроблений Зерзаном «Збірник антропологічної літератури». (Там же, стор. 38) Анархісти погодилися б із Мюрреєм Букчиним:

«Екологічний рух ніколи не отримає жодного реального впливу або не матиме суттєвого впливу на суспільство, якщо він просуватиме послання розпачу, а не надії, регресивного та неможливого повернення до споконвічних людських культур, а не прихильність до людського прогресу та унікального людського співчуття до життя загалом… Ми повинні відновити утопічні імпульси, надію, розуміння того, що є добрим, що варте порятунку в людській цивілізації, а також те, що має бути відкинуте, якщо екологічний рух має відігравати перетворювальну та творчу роль у людських справах. Бо без зміни суспільства ми не змінимо катастрофічного екологічного напряму, в якому рухається капіталізм». (The Ecology of Freedom, стор. 63).

Крім того, позиція «повернути час назад» глибоко хибна, оскільки, хоча деякі аборигенні суспільства є дуже анархічними, не всі вони такі. Як зазначає антрополог-анархіст Девід Гребер, «ми майже нічого не знаємо про палеолітичний період, крім того, що можна почерпнути з вивчення дуже старих черепів… Але те, що ми бачимо в пізніших етнографічних записах, - це нескінченна різноманітність. Були суспільства мисливців-збирачів із дворянами та рабами, є аграрні суспільства, які люто егалітарні. Навіть усередині… В Амазонії можна знайти кілька груп, які справедливо можуть бути названі анархістами, як Піароа, які живуть поруч з іншими, скажімо, войовничими шеренгами, що явно не є такими». (Fragments of an Anarchist Anthropology, част. 53-4) Навіть якщо ми припустимо, як Зерзан, що якщо ми повернемося досить далеко назад, то виявимо все людство в анархічних племенах, факт лишається фактом, що деякі з цих суспільств розвинулися в державницькі, майнові, маючи на увазі, що майбутнє анархічне суспільство, яке переважно надихається та прагне відтворити ключові елементи доісторичних форм анархії, не є відповіддю, оскільки «цивілізація» може розвиватися знову через ті ж самі соціальні чи екологічні чинники.

Примітивізм змішує дві радикально різні позиції, а саме підтримку буквального повернення до примітивних способів життя і використання прикладів із примітивного життя як інструменту соціальної критики. Мало хто з анархістів не погодився б із другою позицією, оскільки вони визнають, що нинішнє не дорівнює кращому, і, отже, минулі культури й суспільства можуть мати позитивні (а також негативні) аспекти, які можуть пролити світло на те, яким може бути справді людське суспільство. Точно так само, якби «примітивізм» просто мав (в собі) сумнів у технології поряд з авторитетом, мало хто б із цим не погодився. Однак ця розумна позиція здебільшого зводиться до першої-ідеї про те, що анархічне суспільство було б буквальним поверненням до суспільства мисливців-збирачів. Те, що це так, видно з робіт примітивістів (деякі примітивісти кажуть, що вони не пропонують кам’яний вік як модель для їхнього бажаного суспільства або повернення до збирання та полювання, але вони, здається, виключають будь-які інші варіанти своєю критикою).

Тому припущення, що примітивізм - це просто критика або свого роду «анархістська спекуляція» (використовуючи термін Джона Мура), здається недовірливим. Якщо ви демонізуєте технологію, організацію, «масове суспільство» і «цивілізацію» як споконвічно авторитарні, ви не можете розвернутися і виступати за їхнє використання в перехідний період або навіть у вільному суспільстві. Як така, критика вказує на спосіб дії й бачення вільного суспільства, і припускати інше просто неправильно. Так само, якщо ви вихваляєте збиральницькі групи й садівничі товариства минулого і сьогодення, які змінюють одна одну, як приклади анархії, то критики спроможні зробити висновок, що примітивісти бажають подібної системи для майбутнього. Це підкріплюється критикою промисловості, техніки, «масового суспільства» і сільського господарства. 

Доти, доки «примітивісти» ясно не скажуть, до якої з двох форм примітивізму вони належать, інші анархісти не сприйматимуть їхні ідеї серйозно. З огляду на те, що вони не можуть відповісти на такі основні питання, як безпечно деактивувати промисловість і уникнути масового голоду без контролю робітників, міжнародних зв’язків і федеральної організації, які вони зазвичай відкидають як нові форми «управління», інші анархісти не надто сподіваються, що це станеться найближчим часом. Зрештою, ми стоїмо перед фактом, що революція почнеться в суспільстві, як воно є. Анархізм визнає це і пропонує засоби для його перетворення. Примітивізм ухиляється від таких незначних проблем і, отже, мало що може рекомендувати його в очах більшості анархістів. 

Це, звісно, не означає, що анархісти не примітивісти вважають, що кожна людина у вільному суспільстві має володіти однаковим рівнем технології. Аж ніяк ні. Анархічне суспільство було б засноване на вільному експериментуванні. Різні люди та групи обиратимуть той спосіб життя, який їм найбільше підходить. Ті, хто прагне до менш технологічного способу життя, будуть вільні чинити, так само як і ті, хто хоче використовувати переваги (відповідних) технологій. Так само всі анархісти підтримують боротьбу країн, що розвиваються, проти натиску (капіталістичної) цивілізації та вимог (капіталістичного) прогресу.

Докладніше про «примітивістський» анархізм читайте в книзі Джона Зерзана «Майбутній примітив», а також у книжці Девіда Вотсона «За межами Букчина» і «Проти Мегамашини». Есе Кена Кнабба «Бідність примітивізму» - це чудова критика примітивізму, як і книга Брайана Олівера Шеппарда «Анархізм проти примітивізму».