Donate
Лаборатория художественной критики ЦСИ Винзавод

Егор Софронов. Медиация вместо искусства

Текст написан в рамках Лаборатории художественной критики ЦСИ Винзавод

На первый взгляд, инсталляция «Capture Map» (2019), пусть и дополненная групповым исполнением, есть образчик постинтернетной скульптуры с ее материализациями цифровых артефактов. Но на деле она есть произведение, сгущающее очень широкий спектр выразительных средств. Созданная в качестве выпускной квалификации в московской художественной школе имени Родченко, работа задействует образное и объектное производство — как ручное, так и опосредованное цифровыми приложениями, как ремесленное, так и отданное на подряд — и делегированный перформанс, в котором волонтерки-исполнительницы разыгрывают повествование по написанному художницей сценарию. Больше того, сценарий этот не просто помещен в выставочное пространство, но активно взаимодействует с ним, с его экспонатами, то есть с художественными произведениями товарищей по школе, вплетая их специфику в повествование.

Предметная часть произведения состоит из следующего. Наклеенная на стены выставочного зала графическая схема палатки — оракал воплощает найденное в сети и перерисованное в ПО Adobe изображение — задействует остаточное восприятие трехмерного иллюзионизма и его смещений, инверсий, усиленное красными нитями, обозначающими опоры палатки. Палатка помечает место встречи и исходный пункт перформансов, т. н. «кампус хактивистов», — воображаемой ассоциации цифровых борцов, центральное понятие в цепочке понятий и шифров в тексте художницы, который составляет повествовательную часть работы. О ней позже. Распространенные рядом с палаткой объекты — словно вещественные иконки того, что Дэвид Джослит называл «эпистемологией поиска» применительно к энциклопедической таксономии интернета — есть «аватары сценария», как предметные пусковые крючки в компьютерных квестах: это тарелка Фрисби; фонарик с заклеенной лампочкой; электронный планшет с видеоигрой (где доступен звонок i-Oko, цифровому компаньону, интерактивному и обитающему в вымышленном трехмерном пространстве, дублирующем ассамбляж вокруг палатки); наушники; толстовки с созданной художницей надписью — или брендированный мерч; гибрид оптоволоконного кабеля и колючей проволоки; IP-адрес хактивистов, подражающий каллиграфии граффити и нанесенный оракалом на стену.

Выросшей в Сибири, в алтайском Барнауле художнице не чужд опыт турпоходов, ориентирования на местности, но в данном предметном выборе важна также мода цифрового искусства последних лет на обозначение экстериорности, внешней окружающей среды как искусственной, сопроизведенной человеком, даже протезированной: промышленно изготовленный спорт- и туристический инвентарь, атлетическая и походная одежда из синтетических материалов как в стиле горпкор, а также разного рода сосуды и вместилища (как, собственно, палатка), которые усложняют привычные отношения внешнего и внутреннего, естественного и синтетического. Интерес к среде двигает, например, земляком Пучковой Дмитрием Филипповым, с которым учившаяся на графического дизайнера автор в начале десятых взаимодействовала в рамках самозарожденной и совершенно не институционализированной творческой среды на Алтае (где она начала участвовать в выставках, также курируя выставки в Барнауле). После нескольких лет в художественно-исторической магистратуре в Санкт-Петербурге художница перебралась в 2015 году в Москву, которую к тому времени регулярно навещала, в том числе из–за начавшегося в столице бума танцевального перформанса: пересекаясь в таких взаимоучастных, как «Действие» (2014–) Александры Конниковой и соавторов, «Со-прикосновение» (2017–) Катрин Решетниковой, а также для посещения новых пространств перформанса вроде недолго действовавшего чердака на Чистопрудном бульваре. Эти встречи поместили часть практики Пучковой в диалог с телесным перформансом и его сообществом. Он фигурирует в таких работах, как «Вавилонские голоса» (2017): партитура задана лазерными лучами, запускающими записи различных языков мира, танцовщики импровизируют, создавая одновременно хореографическую, световую и аудиальную живую инсталляцию; и «Статус языка» (2018): реинактмент «Трио А» Ивонны Райнер в исполнении танцхудожницы Дарьи Юрийчук с внедренным в него жестовым языком.

Другим — и, вероятно, намного более очевидным и основным — источником стали нематериальные «медиации», живые инсталляции Алексея Таруца вроде «Ультраприсутствия» (2016) и Кирилла Савченкова вроде «Horizon Community Workshop» (2015), чьи стили были обусловлены опосредованными цифрой образным и объектным производствами.

В период начиная с середины десятых центральность смартфона как производительного средства в искусстве выдвинули группировка eeefff и Алиса Олева. Группировка eeefff в совместном с Валентином Фетисовым приложении «Paranoiapp» (2015) создали интерактивный социально-психологический эксперимент о слежке, реально интегрированный в технологические платформы и потенциально в реальную общественную ткань. Олева в «Одновременных прогулках» (2017) создавала городские экскурсии, опосредованные интерфейсом смартфона, выдавая инструкции через чат в Ватсаппе. Если эти произведения воспринимали смартфон преимущественно как интерфейс подключения к платформам и к технологически прошитой стопке из городского пространства и облака, то Пучкова будет рассматривать смартфон феноменологически — как физический протез, как излучающий микрохореографические[1] импульсы взаимодействия тел, в серии «Синтаксис», запущенной в марте 2018-го. «Синтаксис» гибридизирует телесное искусство танцхудожников, с одной стороны, и инженерное и постконцептуальное мышление изохудожников.

В ряде «сессий» в дни работы дипломной выставки Родченко проходят променады по галерее. Именно в них раскрывалась в полной мере содержательная, повествовательная затея произведения. Будучи переведено на русский, название работы, «Карта захвата», сгущает ИИ-тест на человечность, технологии распознания и захвата изображения, а также побуждение к картированию, в том числе окружающего пространства. В карте есть и отсылка к играм: ролевым, квестам, виртуальным. В продолжении этой логики оперирует перформанс: это экскурсии как искусство. В отличие от привычного понимания экскурсии как вспомогательного восполнения к искусству, у Пучковой сама экскурсия становится предметом художественного творчества. Частично это в пандан, частично из критики институциональной политики медиации и вызванной ею растущей резервной армии полубезработных художественных работников-исполнителей, часто неоплачиваемых, оплачиваемых ниже или на уровне прожиточного минимума без каких-либо трудовых прав и гарантий. Поэтому экскурсоводы — исполняющие творческий прекариат, то есть самих себя (если еще не для-себя) — наделяются ролью проводников в ее художественный замысел. Их речь, частично прописанная Пучковой, частично импровизированная, то есть отчуждающая их вклад, их аффективный и интеллектуальный труд, является поэтическим переизобретением конвенций экскурсоводческого дидактизма. Вместо прозрачной референциальности их речь задействует не только художественный вымысел, но и богатую традицию свободного, шизофазического речепорождения в советском и постсоветском искусстве — от московской концептуальной школы в ее нескольких поколениях от Монастырского через Медицинскую герменевтику к постконцептуальному инсталлятивному искусству с его «криптоэстетикой подозрения» (как я называю поэтику Стаса Шурипы и его последователей), которую воспринял и переизобрел Кирилл Савченков с его конспирологическим рассуждением, — ментор Пучковой в полном смысле этого слова, коль скоро его превосходный подход постепенно легитимизируется и получает возможность воспроизводства внутри Школы имени Родченко.

Саша Пучкова, «Capture Map», 2019. Снимок экрана из видео Анны Леоновой. Исполнители: Дарья Мельникова, Глеб Михаловский, Маргарита Петерсон, Лиза Фирсова. Предоставлено художницей.
Саша Пучкова, «Capture Map», 2019. Снимок экрана из видео Анны Леоновой. Исполнители: Дарья Мельникова, Глеб Михаловский, Маргарита Петерсон, Лиза Фирсова. Предоставлено художницей.

Одним из важных методов в рамках данного подхода я считаю диаграмму. С одной стороны, это графическое средство, от черчения и схем к сегодняшних сеткам предлагающее образ упорядочения. С другой, диаграмма без легенды, то есть криптонимический иконка-знак, служит многозначным шифром без кода. У диаграмматического шифра нет ключа или однозначного референта. Или его означающим может быть синкретичная или параноидальная вариативность. Палатка Пучковой крайне схематична, окружена графиками и нанесена в абрисе на стены галереи — это диаграмма связей, нежели иконографическое изображение предмета. Это палатка как аллегория, сосредоточение множества значений.

Известна, во-первых, опора Савченкова на диаграммы. В отказе от фотографического (пере-)производства образов диаграмма служит и заместительным вытеснением, и инструментом аналитического разбора подоплеки образности и подлежащих под ней связей. Иконическое и индексальное значения перепрошивается символическим. Так, его скейтборд-скульптуры из постминималистского ржавого металла были черчением осваивающего и преодолевающего пространство прыжка (и несли на себе абстрагированные пиктограммы скейтборд-трюков) — в «Музее скейтбординга» (2015–2016). Можно сказать, что это результат переосмысления его прежнего подхода — Савченков начинал в середине нулевых как скейтборд-фотограф — в пиктограммах и брусах есть вытесненный след фотографической полноты образа. Его трехмерные конструкты из фанеры и алюминиевого профиля в «OSA/AG», персоналки в ММСИ в 2017-м, являлись стереметризацией диаграмм в 3Д-черчении. Отсюда любопытно отсутствие диаграмм в его последней персоналке в Музее Сидура в декабре 2018-го. Во-вторых, многие его последователи воспринимают графическое средство диаграммы, создавая узнаваемую общую поэтику: так было с расчерченными ковриками для йоги в «Эупсихее» Софы Скидан в 2017-м году; и это же верно по отношению к «Как принять ответ?» (2019) Василия Сумина, где он схематично отрисовал связь реликтового излучения и звука во вселенной[2].

Впервые опыт с направленным по инструкции движением зрителей-участников перформанса Пучкова реализовала в марте в 2018 года в «Синтаксисе» (изначально замышлявшемся совместно с Кристиной Вегерой), который был затем в различных итерациях опробован в Минске, в ЦТИ Фабрика, в Высшей школе экономики, на Винзаводе: инструкции передавались посредством смартфона, через приложение Телеграм, где чатбот выдавал отрисованные в виде иконок инструкции, внедренные в пакет т. н. стикеров, то есть самодельных эмодзи и пиктограмм, становившихся таким образом создаваемой в реальном времени партитурой для хореографического произведения, в котором исполнителями являлись зрители. Почти все инструкции основывались на фразеологии политической риторики, совмещая краткий текст и картинку, приглашая участника трактовать метафорически и телесно «сферы влияния» или «легитимность». Со стороны и иконографически произведение выглядело как парадигматический современный телесный перформанс: насквозь прошитый смартфонами, показательно выявляющий техническое опосредование сегодняшних перцепции и телесности.

Саша Пучкова, «Синтаксис», 2018. Перформанс на выставке «Становясь бессознательным / Дрожа / С открытыми глазами / Я вижу тебя / Сдайся» в выставочном зале Высшей школы экономики, куратор Александр Буренков. Снимок экрана из видео Марины Меркуловой. Предоставлено художницей.
Саша Пучкова, «Синтаксис», 2018. Перформанс на выставке «Становясь бессознательным / Дрожа / С открытыми глазами / Я вижу тебя / Сдайся» в выставочном зале Высшей школы экономики, куратор Александр Буренков. Снимок экрана из видео Марины Меркуловой. Предоставлено художницей.

Четыре сессии длительностью от 30 до 90 минут разворачиваются в нескольких одновременных экскурсиях с параллельными группами и сценариями, по предварительной записи. Сценарий экскурсий, однако, не довольствуется чистой поэтической свободой: всерьез озаботившись вопросами данных и их приватности, хактивизма, Пучкова контактировала с Общественным образовательным проектом «Теплица социальных технологий», специализирующейся на защите данных. Данная организация практикует туризм цифрового детокса в палатках и без каких-либо устройств, что послужило изначальным источником образа палатки. Инструкции по защите данных, которыми со зрителями делится произведение, были заимствованы у данной НКО в прагматичной попытке придать работе потребительную стоимость интервенции.

То же побуждение к интервенции объясняет отношение к конкретному выставочному залу, частному фонду искусств — как вместилищу одновременно желанного попадания в пул дипломированных профессиональных художниц, и подрывного внедрения, хактивистского перенаправления. Для Пучковой немаловажно, что фонд расположен на Лубянке, рядом со штаб-квартирой бывшей КГБ, советской тайной полиции, чьи наследные организации играют все большую роль в обществе, все больше ограничивают свободу сообщения, в том числе в интернете. Таким образом, «Карта захвата» точно выявляет действительные параметры производства, выставления и хранения искусства: в частных фондах искусств и в поставляющих им контент публичных учреждениях (как в связи государственной школы и частного фонда, где второй год подряд выставляют дипломы), под надзором, под боком у капитала, неразличимого от прислуживающего ему репрессивного госаппарата. Коррумпированный узел государственного насилия и гиперконцентрации капитала и, следовательно, культурных благ, чья безопасность обеспечиваются Лубянкой, — это тема фигурирует в одном из сценариев «Карты захвата». Но безопасность также трактуется художницей как safe spaces, защищенные от паноптического надзора, где данные принадлежат нам, и где маргинализированные имеют права.

«Цифровая прекарность» обозначает для художницы и опосредованное, усиленное техникой лишение, и возможность солидарности с нечеловеческими деятелями, с их трудом и интеллектом. Цифровой спутник i-Oko сгущает узел антропоморфной подручности и запрограммированной эмпатии (идущей дальше трех законов робототехники в подлинную аффектацию, нежность, заботу), нечеловеческого труда нейросетей и ИИ, а также одноразовых аутсорсных работников на сервисах вроде YouDo и Amazon Mechanical Turk. Поэтому обертона аффекта, нежности, то есть усилие репродуктивного труда, художница распространяет на все растущую резервную армию прекариата, на выброшенных платформенным капитализмом и автоматизацией, на выброшенных сокращениями, жесткой экономией и «гибкой» занятостью. Перформативным медиаторам, аффективным работникам, переработавшим курьерам Яндекс.Еды и спящим на ходу таксистам, голосовым помощникам и трехмерным аватарам она простирает «цифровые объятия» солидарности.

Солидарности может способствовать игра — ее протоколы, роли и переговоры — так, положенная у палатки тарелка фрисби соответствует набору правил Ultimate Frisbee, где нет судей и предполагаются переговоры участников, чтобы поощрять то, что Карл Маркс называл кооперацией (и что впоследствии Паоло Вирно положил в основу своего классового анализа множества — нематериальных работников). Эту же миссию создания разносторонних участников общества Маркс видел и в искусстве.

Примечания:

[1] Концепт «микрохореографий» создан танцхудожницей Дарьей Юрийчук в ее магистрском дипломе в ВШЭ. См. Юрийчук Д. Микрохореографии, в двух частях // Roomfor, 3 октября и 18 октября 2018; Юрийчук Д. Как танцевать политически? // Художественный журнал № 108 (2019). С. 164–173. Юрийчук определяет их как демократизацию и дисперсию танца и присущей ему ценности телесной осознанности: «Микрохореографии (важна их множественность) — идея хореографии, которая <…> позволяет представить стратегии ускользания от уже готовых предписанных сборок тела не только в поле танца, но и в повседневности <…>, мы можем использовать их как инструмент картографирования собственного движения и чувственного опыта». Юрийчук Д. Как танцевать политически? С. 165. Они также «могут быть интегрированы в повседневность как инструмент активного и генеративного внимания». С. 172.

[2] Подробнее о снискавшем внимание произведении Василия Сумина см. Буренков А. Василий Сумин «Как принять ответ?», опубликовано на сайте фонда Гоговых, доступно по ссылке.

XT МT
Егор Софронов
Comment
Share

Building solidarity beyond borders. Everybody can contribute

Syg.ma is a community-run multilingual media platform and translocal archive.
Since 2014, researchers, artists, collectives, and cultural institutions have been publishing their work here

About