Εισαγωγή στο ‘’Διεθνές Φόρουμ Σοφίας’’ με θέμα ‘’Πλανητική Σκέψη και Διαθρησκευτικός Διάλογος΄΄’’ που πραγματοποιήθηκε το καλοκαίρι του 2024 με συμμετοχές από 8 χώρες. Το κείμενο παρουσιάζεται στην πρωτότυπη, προφορική του εκφορά.

Ζεν, το Απόλυτο Μηδέν και η Υπέρβαση του Μηδενισμού

Η σκέψη του Ζεν παρεξηγείται, ιδιαίτερα όταν το δόγμα του «απόλυτου μηδενός» εκλαμβάνεται ως μια μορφή φιλοσοφικού μηδενισμού. Μια τέτοια παρερμηνεία παραβλέπει την ουσία της διδασκαλίας Ζεν, η οποία δεν εγκλωβίζεται στη στενή δυαδικότητα του «είναι» και του «μη είναι». Αντίθετα, το Ζεν υπερβαίνει αυτούς τους όρους, δείχνοντας πως η αλήθεια δεν βρίσκεται ούτε αποκλειστικά στην ύπαρξη ούτε στην ανυπαρξία, αλλά σε ένα πεδίο όπου αυτοί οι διαχωρισμοί παύουν να έχουν την απόλυτη ισχύ τους. Έτσι, το «μηδέν» του Ζεν δεν είναι το κενό της απόγνωσης αλλά η ανοιχτότητα που χωράει τα πάντα. Στη παράδοση Ζεν η έννοια της φύσης του Βούδα έρχεται να φωτίσει ακριβώς αυτό το παράδοξο. Περιγράφεται ως ένας θετικός όρος για το απόλυτο μηδέν, που περιέχει τόσο το «είναι» όσο και το «μη είναι» με τρόπο απόλυτο. Αυτό δεν πρόκειται για μια λογική αντίφαση αλλά για μια ανώτερη, παραδοξολογική λογική: τη «λογική του είναι/δεν είναι». Στην εμπειρία του Ζεν, η ύπαρξη και η ανυπαρξία δεν αλληλοαναιρούνται αλλά συνυπάρχουν, φανερώνοντας μια βαθύτερη διάσταση της πραγματικότητας. Η φύση του Βούδα δεν είναι λοιπόν μια αφηρημένη μεταφυσική έννοια αλλά η ίδια η δυναμική πραγματικότητα που διαπερνά όλα τα φαινόμενα, δίνοντάς τους ζωή και νόημα.

Αυτή η στάση έχει και σύγχρονη σημασία. Στον κόσμο της νεωτερικότητας και της παγκοσμιοποίησης, όπου οι παραδοσιακές βεβαιότητες έχουν κλονιστεί και ο μηδενισμός εμφανίζεται συχνά ως το αδιέξοδο της ανθρώπινης σκέψης, η προοπτική του «απόλυτου μηδενός» του Ζεν προσφέρει μια διέξοδο. Εφόσον δεν αρνείται το κενό αλλά το αγκαλιάζει ως δημιουργική αρχή, μπορεί να μεταμορφώσει την εμπειρία της απουσίας νοήματος σε εμπειρία ελευθερίας και ανοιχτότητας. Έτσι, η θρησκεία, αν αντλήσει από αυτήν την προοπτική, δεν παραμένει παγιδευμένη σε άκαμπτες θεολογίες ούτε χάνεται στη ροπή της αποδόμησης. Μπορεί να αντιμετωπίσει τον μηδενισμό όχι με άρνηση αλλά με υπέρβασή του, δείχνοντας ότι στο κέντρο του μηδενός κρύβεται το άπειρο δυναμικό του είναι και του μη είναι μαζί. Το Ζεν δεν είναι ένας δρόμος που οδηγεί στον μηδενισμό, αλλά ένας τρόπος υπέρβασής του. Η διδασκαλία του «απόλυτου μηδενός» και η λογική του «είναι/δεν είναι» μάς καλούν να δούμε την πραγματικότητα πέρα από τα διλήμματα που μας επιβάλλει ο δυτικός ορθολογισμός. Μέσα σε αυτό το άνοιγμα, η θρησκεία, η φιλοσοφία και η ανθρώπινη ύπαρξη γενικότερα, βρίσκουν νέους τρόπους να συμφιλιωθούν με το κενό και να το μετατρέψουν σε πηγή ελευθερίας, νοήματος και δημιουργίας.

Η Αλληλεξάρτηση στο Ζεν: Ένα Δίκτυο Απέραντης Σχέσης

Στην καρδιά της σκέψης του Ζεν βρίσκεται η ιδέα ότι τίποτε δεν υπάρχει αυτόνομα και απομονωμένα. Κάθε ον, κάθε φαινόμενο, κάθε στιγμή είναι αλληλένδετη με όλα τα υπόλοιπα. Αυτή η εμπειρική διαπίστωση, που ξεπερνά τη φιλοσοφική θεωρία και γίνεται βίωμα στη ζενική πρακτική, εκφράζεται με τον όρο «αλληλεξάρτηση». Το άτομο δεν είναι ένα κλειστό, αυτάρκες υποκείμενο αλλά ένας κόμβος σε ένα άπειρο δίκτυο σχέσεων.

Όταν το Ζεν μιλά για «κενότητα» (śūnyatā), δεν εννοεί ότι τα πράγματα είναι ανύπαρκτα, αλλά ότι υπάρχουν μόνο σε σχέση με άλλα, διατηρώντας όμως το ‘’ίδιον’’ χαρακτηριστικό τους. Ένα λουλούδι, για παράδειγμα, δεν είναι μόνο «λουλούδι»: μέσα του υπάρχει ο ήλιος, η βροχή, το έδαφος, ο αέρας, ο χρόνος, η εργασία του γεωργού. Αν αφαιρέσουμε όλα αυτά, το λουλούδι παύει να υπάρχει ως ιδιαίτερο ον. Το ιδιαίτερο χαρακτηριστικό του κάθε όντος αναγνωρίζεται και υπάρχει μόνο στη συνύπαρξη με τα άλλα, Με αυτόν τον τρόπο το Ζεν μάς διδάσκει ότι κάθε μορφή ζωής είναι αξεχώριστα δεμένη με το σύνολο του Κόσμου. Η εμπειρία αυτής της αλληλεξάρτησης έχει βαθιές υπαρξιακές και ηθικές συνέπειες. Πρώτον, καταρρίπτει την ψευδαίσθηση της απομονωμένης ύπαρξης που συχνά γεννά αλαζονεία ή απόγνωση. Δεύτερον, καλλιεργεί μια αίσθηση συμπόνιας: αν το «εγώ» και το «εσύ» δεν είναι απόλυτα χωρισμένα, τότε η φροντίδα για τον άλλον είναι ταυτόχρονα φροντίδα για τον εαυτό. Σε αυτό το πλαίσιο, η πράξη της καλοσύνης δεν είναι ηθική επιταγή, αλλά φυσική έκφραση της ενότητας της ζωής. Το Ζεν καλεί να ζούμε με επίγνωση αυτής της αλληλεξάρτησης. Η καθημερινή πρακτική του διαλογισμού δεν είναι απομόνωση από τον κόσμο, αλλά επιστροφή στη βαθύτερη εμπειρία της ενότητας με αυτόν. Σε κάθε αναπνοή, σε κάθε ήχο, σε κάθε βλέμμα, αποκαλύπτεται η αδιάκοπη συνύφανση όλων. Και τότε το άτομο αναγνωρίζει ότι δεν υπάρχει ένα «μέσα» και ένα «έξω», αλλά μόνο η ανοιχτή, κοινή ζωή που περιλαμβάνει τα πάντα. Έτσι, η αλληλεξάρτηση στο Ζεν δεν είναι μόνο μια φιλοσοφική διδασκαλία· είναι ένας τρόπος να βλέπουμε τον κόσμο ως πλέγμα αμοιβαίων σχέσεων, που μας καλεί σε μια στάση ταπεινότητας, ευγνωμοσύνης και συμπόνιας.

Το ‘’Ίδιον’’ στο Κενό

Οι Βουδιστές δίνουν έμφαση στο «κενό» και λένε ότι όλα είναι άδεια. Ενώ αυτό είναι ένα πολύ σημαντικό σημείο για τον Βουδισμό γενικά και για το Ζεν ειδικότερα, νομίζω ότι είναι αρκετά παραπλανητικό, ή τουλάχιστον πολύ δύσκολο να κατανοηθεί, ιδιαίτερα για τη δυτικό σκέψη. Νομίζω ότι η φράση «Όλα είναι άδεια» μπορεί να αποδοθεί πιο επαρκώς με αυτόν τον τρόπο: «Όλα είναι ακριβώς όπως είναι». Ένα πεύκο είναι πεύκο, ένα μπαμπού είναι μπαμπού, ένας σκύλος είναι σκύλος, μια γάτα είναι γάτα, εσύ είσαι εσύ, εγώ είμαι εγώ, αυτή είναι αυτή. Όλα είναι διαφορετικά από όλα τα άλλα. Κι όμως, εφόσον το ένα και όλα διατηρούν τη μοναδικότητα και την ιδιαιτερότητά τους, είναι απαλλαγμένα από συγκρούσεις μεταξύ τους. Αυτό είναι το νόημα της φράσης ότι όλα είναι άδεια.

Ένα πεύκο δεν έχει αίσθηση ανωτερότητας έναντι του μπαμπού. Το μπαμπού δεν έχει αίσθηση κατωτερότητας έναντι ενός πεύκου. Ένας σκύλος δεν έχει αίσθηση ανωτερότητας έναντι μιας γάτας, μια γάτα δεν έχει αίσθηση κατωτερότητας έναντι ενός σκύλου. Εμείς οι άνθρωποι μπορεί να πιστεύουμε ότι τα φυτά και τα ζώα τρέφουν τέτοιες σκέψεις, αλλά αυτή είναι απλώς μια προβολή των ανθρώπινων ικανοτήτων στη μη ανθρώπινη διάσταση. Στην πραγματικότητα, τα φυτά και τα ζώα δεν έχουν τέτοιο τρόπο συνείδησης. Απλώς ζουν φυσικά, χωρίς καμία αίσθηση αξιολόγησης. Αλλά οι άνθρωποι είναι διαφορετικοί: συχνά σκεφτόμαστε τον εαυτό μας σε σύγκριση με τους άλλους. Γιατί είναι τόσο έξυπνος; Γιατί δεν είμαι τόσο χαρισματικός; Γιατί είναι τόσο όμορφη; Γιατί δεν είμαι τόσο όμορφη; Κάποιοι αισθάνονται ανώτεροι από άλλους, ενώ κάποιοι αισθάνονται κατώτεροι. Αυτό συμβαίνει επειδή, σε αντίθεση με τα φυτά και τα ζώα, εμείς οι άνθρωποι έχουμε αυτοσυνείδηση, και επειδή έχουμε αυτοσυνείδηση, κοιτάμε τον εαυτό μας απ' έξω, μέσα από τη σύγκριση με τους άλλους. Αν και είμαστε «εαυτός», δεν είμαστε πραγματικά «εαυτός», επειδή είναι απ' έξω που κοιτάμε τον εαυτό μας. Στην καθημερινή μας ζωή, υπάρχουν στιγμές που είμαστε «εδώ» με τον εαυτό μας — στιγμές στις οποίες νιώθουμε μια αόριστη αίσθηση ενότητας. Αλλά σε άλλες στιγμές βρισκόμαστε «εκεί» — κοιτάζοντας τον εαυτό μας απ' έξω.

Ταλαντευόμαστε μεταξύ εδώ και εκεί από στιγμή σε στιγμή: άστεγοι, χωρίς κανένα τόπο να εγκατασταθούμε. Μέσα μας υπάρχει πάντα ένα ρήγμα. Από την άλλη πλευρά, τα φυτά και τα ζώα είναι ακριβώς όπως είναι επειδή δεν έχουν αυτοσυνείδηση. Δεν μπορούν να δουν τον εαυτό τους απ' έξω. Αυτή είναι η ουσιαστική διαφορά μεταξύ των ανθρώπων και των άλλων ζωντανών όντων. Αυτό το χαρακτηριστικό των ανθρώπων έχει μια θετική πτυχή. Εφόσον έχουμε αυτοσυνείδηση ​​και σκεφτόμαστε συνεχώς κάτι, μπορούμε να σχεδιάζουμε, να αναλογιζόμαστε, να συλλαμβάνουμε ιδανικά και έτσι μπορούμε να δημιουργήσουμε ανθρώπινο πολιτισμό, επιστήμη, τέχνη και ούτω καθεξής. Καθώς ζούμε, σκεφτόμαστε συνεχώς πώς να ζήσουμε, πώς να αναπτύξουμε τη ζωή μας. Αυτή η θετική πτυχή, ωστόσο, είναι ταυτόχρονα κάπως προβληματική, επειδή, όπως ανέφερα παραπάνω, μέσω της αυτοσυνείδησης κοιτάμε τον εαυτό μας απ' έξω. Έτσι, είμαστε χωρισμένοι από τον εαυτό μας. Είμαστε εδώ και εκεί, εκεί και εδώ. Κινούμαστε συνεχώς ανάμεσα στο εδώ και εκεί, ανάμεσα στο μέσα και το έξω. Αυτός είναι ο λόγος για τη βασική μας ανησυχία ή το θεμελιώδες άγχος, το οποίο δεν έχουν τα φυτά και τα ζώα. Μόνο τα ανθρώπινα όντα δεν είναι «ακριβώς όπως είναι».

Ο Ντ. Τ. Σουζούκι μιλούσε συχνά για όντα «όπως-είναι». Τα φυτά και τα ζώα ζουν το «ίδιον». Αλλά εμείς οι άνθρωποι είμαστε διαχωρισμένοι από το ΄’’ίδιον’’, δεν είμαστε ποτέ «ακριβώς όπως-είμαστε». Στο βαθμό που κινούμαστε ανάμεσα στο εδώ και εκεί, ανάμεσα στο μέσα και το έξω, κοιτάζοντας τον εαυτό μας σε σύγκριση με τους άλλους και κοιτάζοντας τον εαυτό μας από έξω, είμαστε πάντα ανήσυχοι. Αυτή η ανησυχία ή το άγχος δεν είναι κάτι τυχαίο για τον άνθρωπο, ιδιαίτερο σε ορισμένα άτομα και όχι σε άλλα. Δεν είναι ότι κάποιοι έχουν αυτή την εσωτερική ανησυχία ενώ άλλοι όχι. Στο βαθμό που κάποιος είναι άνθρωπος, δεν μπορεί να ξεφύγει από αυτό το βασικό άγχος. Στην πραγματικότητα, αυστηρά μιλώντας, δεν είναι ότι κάποιος έχει αυτό το άγχος, αλλά μάλλον ότι κάποιος είναι αυτό το άγχος.

Πώς μπορούμε να ξεπεράσουμε αυτή τη θεμελιώδη ανησυχία και να επιστρέψουμε στο ‘’ίδιον’’; Αυτό είναι ο λόγος ύπαρξης και το ουσιαστικό καθήκον της θρησκείας. Σύμφωνα με τη Γένεση, κάθε φορά που ο Θεός δημιούργησε κάτι, «είδε ότι ήταν καλό». Όταν ο Θεός δημιούργησε τον Αδάμ και την Εύα, τους ευλόγησε και είδε ότι κι αυτοί ήταν καλοί. Πρέπει να υποθέσουμε ότι ο όρος καλό σε αυτό το πλαίσιο εννοείται με την απλή ηθική έννοια; Νομίζω πως όχι. Όταν ο Θεός είδε ότι η δημιουργία του ήταν καλή, δεν αναφερόταν στην απλή ηθική διάσταση. Αντίθετα, έδειχνε ότι όλη η δημιουργία ήταν οντολογικά καλή, ή, για να χρησιμοποιήσουμε τον όρο του D. T. Suzuki, ότι όλη η δημιουργία είναι σε «ίδια κατάσταση». Ο Θεός δημιούργησε ένα δέντρο ακριβώς όπως ένα δέντρο, και είδε ότι ήταν καλό: είναι σε «ίδια κατάσταση» ως δέντρο. Δημιούργησε ένα πουλί: είναι στην πραγματικότητα ένα πουλί, όχι ένα ψάρι. Όταν δημιούργησε ένα ψάρι, είναι στην πραγματικότητα ένα ψάρι — πολύ διαφορετικό από ένα πουλί. Όλα είναι στη δική τους «ίδια κατάσταση». Ήταν το ίδιο όταν δημιούργησε τον Αδάμ και την Εύα όπως ήταν με τα φυτά και τα ζώα και άλλα όντα, ο Αδάμ είναι πραγματικά Αδάμ, η Εύα είναι πραγματικά Εύα. Ο Αδάμ είναι καλός. Η Εύα είναι καλή. Είναι ακριβώς όπως είναι, αντίστοιχα και ισότιμα.

Πέραν του Υποκειμένου και του Αντικειμένου

Ένα γνωστό ρητό του Ζεν αναφέρει: Πριν κάποιος μελετήσει το Ζεν, τα βουνά είναι βουνά και τα ποτάμια είναι ποτάμια. Αφού κάποιος αποκτήσει κάποια γνώση, τα βουνά δεν είναι βουνά και τα ποτάμια δεν είναι ποτάμια. και όταν κάποιος φωτίζεται, τα βουνά είναι πραγματικά βουνά και τα ποτάμια είναι πραγματικά ποτάμια. Αυτό το σύντομο απόσπασμα διευκρινίζει το κεντρικό δόγμα του Βουδισμού Μαχαγιάνα για την απόλυτη ανυπαρξία ή κενότητα (shunyata).

Πριν μελετήσει το Ζεν, ένα άτομο επιβεβαιώνει την ύπαρξη βουνών και ποταμών, τα διαφοροποιεί και το πιο σημαντικό, τα αντικειμενοποιεί — τα βουνά είναι βουνά και τα ποτάμια είναι ποτάμια. Η αντικειμενοποίηση συνεπάγεται την τοποθέτηση των βουνών και των ποταμών ως πραγματικότητες εξωτερικές του εσωτερικού υποκειμένου, αυτό που ονομάζεται εγώ-εαυτός. Από την άποψη του Ζεν, αυτή η δυαδικότητα μεταξύ του υποκειμένου (εγώ-εαυτού) και του αντικειμένου (στην προκειμένη περίπτωση, βουνά και ποτάμια) εμποδίζει την πραγματοποίηση του αληθινού εαυτού κάποιου, ή της φύσης του Βούδα. Το να διερευνήσει κανείς τον εαυτό με έναν αντικειμενοποιημένο τρόπο ρίχνει τον ερωτώντα σε μια άπειρη παλινδρόμηση υποκειμένων και αντικειμένων. Όταν κάποιος ρωτάει: «Ποιος είμαι εγώ;» ή «Ποιος βλέπει αυτά τα βουνά και τα ποτάμια;», το ίδιο το υποκείμενο που αντιλαμβάνεται τα αντικείμενα γίνεται αντικείμενο. Κάποιος μπορεί να το πάει παραπέρα ρωτώντας επ' άπειρον, «Ποιος κάνει αυτές τις ερωτήσεις;» και να μην φτάσει ποτέ σε μια αφύπνιση του εαυτού, της φύσης του Βούδα. Η απελευθέρωση από αυτή την άπειρη παλινδρόμηση συνεπάγεται μια πλήρη υπαρξιακή συνειδητοποίηση ότι η φύση του Βούδα βρίσκεται πέρα ​​από τη σφαίρα της αντικειμενοποιητικής σκέψης, η οποία απελευθερώνει κάποιον από τη διχοτομία υποκειμένου και αντικειμένου. Από την άποψη του Ζεν, αυτή η κένωση της δυαδικότητας είναι η αντίληψη της μη διαφοροποίησης. Η δεύτερη φράση στο ρητό — τα βουνά δεν είναι βουνά και τα ποτάμια δεν είναι ποτάμια — αναφέρεται στην συνειδητοποίηση που έρχεται αφού ο μαθητής του Ζεν αποκτήσει κάποια γνώση.

Μια λεπτή δυαδικότητα, ωστόσο, εξακολουθεί να υπάρχει σε αυτό το στάδιο της μη διαφοροποίησης: μια διαίρεση μεταξύ της κατάστασης της διαφοροποίησης και της μη διαφοροποίησης. Η συνειδητοποίηση της φύσης του Βούδα απαιτεί μια περαιτέρω άρνηση, την άρνηση της μη διαφοροποίησης. Αυτή η άρνηση της άρνησης ορίζεται ως απόλυτη άρνηση και και αυτή η απόλυτη άρνηση είναι, λογικά, μια απόλυτη επιβεβαίωση. Αυτό το παράδοξο της ενότητας της επιβεβαίωσης και της άρνησης, ή αυτό που αποκαλείται λογική του είναι/δεν είναι, είναι η ουσία της φύσης του Βούδα.

Η Ουσία της Φύσης του Βούδα

Τι είναι η φύση του Βούδα; Η θεωρία του Ντόγκεν βασίζεται στην επανερμηνεία του παραδοσιακού βουδιστικού δόγματος ότι όλα τα αισθανόμενα όντα έχουν τη φύση του Βούδα. Σύμφωνα με το Ντόγκεν, όλα τα όντα, τόσο τα αισθανόμενα όσο και τα μη αισθανόμενα, είναι φύση του Βούδα. Μέρος του έργου του Ντόγκεν, είναι να υπονομεύσει την τάση να αντικειμενοποιείται η φύση του Βούδα ως κάποιο είδος ουσιαστικής ύπαρξης. Μ’ αυτό τον τρόπο προσδιορίζονται διάφορες πτυχές της άποψης του Ντόγκεν για τη φύση του Βούδα, συμπεριλαμβανομένης της μη-ομοκεντρικής φύσης της, της μη-ουσιαστικότητάς της και της ταυτότητάς της με τα εγκόσμια φαινόμενα. Ένα από τα κεντρικά ζητήματα στον Βουδισμό είναι το πρόβλημα της ζωής και του θανάτου στην ανθρώπινη ύπαρξη και η χειραφέτηση από τα βάσανα που συνεπάγεται αυτή η ύπαρξη. Επιπλέον, αυτή η χειραφέτηση λέγεται ότι συμβαίνει στην ανθρώπινη συνείδηση. Επομένως, η συνειδητοποίηση της φύσης του Βούδα σε κάποιον, παραδοσιακά σήμαινε την ανακάλυψη αυτής της εσωτερικής ουσίας που υπερβαίνει την συνηθισμένη ανθρώπινη ύπαρξη. Ωστόσο, ο Ντόγκεν βλέπει αυτήν την άποψη ως μια αντικειμενοποίηση της φύσης του Βούδα που θα κρατάει για πάντα ένα άτομο φυλακισμένο στη δυαδικότητα. Για τον Ντόγκεν, αν και η συνειδητοποίηση της φύσης του Βούδα βρίσκεται στην ανθρώπινη συνείδηση, η πραγματικότητα της φύσης του Βούδα περιλαμβάνει το σύνολο της εγκόσμιας ύπαρξης. Αυτή η άποψη ονομάζεται απο-ομοκεντρική — το πρόβλημα της ζωής και του θανάτου δεν εντοπίζεται στο ανθρώπινο βασίλειο αλλά στην εμφάνιση και εξαφάνιση όλων των εγκόσμιων φαινομένων, τόσο των αισθανόμενων όσο και των μη αισθανόμενων. Τονίζοντας την ανομοιοκεντρική της φύση, η φύση του Βούδα δεν αντικειμενοποιείται πλέον ως ουσία που κατέχουν οι άνθρωποι.

Ποια είναι η σχέση μεταξύ της φύσης του Βούδα και της εγκόσμιας ύπαρξης; Ο Ντόγκεν ισχυρίζεται ότι όλα τα όντα είναι φύση του Βούδα, υποδηλώνοντας έτσι την ενότητα της φύσης του Βούδα και της εγκόσμιας ύπαρξης. Σύμφωνα με την παραδοσιακή βουδιστική διδασκαλία, ωστόσο, η εγκόσμια ύπαρξη χαρακτηρίζεται από συνεχή αλλαγή ή παροδικότητα και, ως εκ τούτου, δεν συνδέεται με την άνευ όρων, αμετάβλητη φύση του Βούδα. Αντίθετα, ο Ντόγκεν ισχυρίζεται ότι η ίδια η παροδικότητα είναι φύση του Βούδα, συνεχίζοντας έτσι τις προσπάθειές του να υπονομεύσει την τάση αντικειμενοποίησης της φύσης του Βούδα. Για τον Ντόγκεν, η φύση του Βούδα αποκαλύπτεται ως καθημερινά φαινόμενα όπως χόρτα, δέντρα και πέτρες. Επιπλέον, η στιγμιαία εμφάνιση/εξαφάνιση συνηθισμένων φαινομένων είναι αυτό που σηματοδοτεί την ουσία της φύσης του Βούδα.

Πρακτική και Φώτιση

Αν και οι φιλοσοφικές πτυχές του Ζεν έχουν μεγάλη σημασία, ο υποστηρίζεται από τους θεωρητικούς του Ζεν ότι πρέπει κανείς να υλοποιεί τις φιλοσοφικές γνώσεις στην καθημερινή ζωή. Το ερώτημα που προκύπτει είναι, αν η μεταπήδηση των φαινομένων από στιγμή σε στιγμή αποτελεί τη φύση του Βούδα, πώς μπορεί κανείς να ασκηθεί; Αν δεν υπάρχει τίποτα πέρα ​​από το εδώ και τώρα της καθημερινής ύπαρξης, τότε ποιος είναι ο σκοπός του διαλογισμού; Σ’ αυτά τα ερωτήματα απαντά η άποψη του Ντόγκεν για την πρακτική του Ζεν, τη Σικαντάζα, ή «απλώς κάθισμα». Όπως η καθημερινή ζωή (όλα τα όντα) και η φύση του Βούδα είναι Ένα για τον Ντόγκεν, έτσι είναι και η πρακτική και η φώτιση. Με άλλα λόγια, η ίδια η πρακτική είναι φώτιση, και η φώτιση είναι πρακτική. Οι απόψεις του Ντόγκεν για την πρακτική και τη φώτιση δεν εξαλείφουν τον λόγο για την άσκηση του διαλογισμού Ζεν, αλλά αντίθετα βοηθούν τον ασκούμενο να ξεπεράσει την εγωκεντρική ανθρώπινη πρόθεση. Η Σικαντάζα θεωρείται το πιο αγνό είδος πρακτικής.

Κριτικές Αναλύσεις της Δυτικής Φιλοσοφίας

Οι θεωρητικοί του Ζεν αναλύουν τη Δυτική φιλοσοφία και θεολογία με βάση τη λογική του είναι / δεν είναι. Η ανατολική και η δυτική σκέψη διαφέρουν σημαντικά στις αντίστοιχες απόψεις τους για αυτό που αποκαλείται «αρνητικότητα». Παραδοσιακά, η δυτική σκέψη έχει ευνοήσει το θετικό έναντι του αρνητικού: το είναι έναντι του μη όντος, τη ζωή έναντι του θανάτου, τη μονιμότητα έναντι της παροδικότητας. Οι θετικές αρχές του είναι, της ζωής και της μονιμότητας θεωρούνται πρωταρχικές, ενώ το μη όν, ο θάνατος και η παροδικότητα θεωρούνται δευτερεύουσες ή παράγωγες. Στην Ανατολή, ωστόσο, το αρνητικό έπαιζε πάντα θεμελιώδη ρόλο στις θρησκείες και τις φιλοσοφίες. Στην πραγματικότητα, τόσο το όν όσο και το μη όν έχουν ίση ισχύ σε πολλές ανατολικές κοσμοθεωρίες, ιδιαίτερα στον Βουδισμό. Το βουδιστικό Ζεν τονίζει ότι η έννοια του μηδενός του Ζεν δεν είναι το σχετικό μη όν που είναι το αντίθετο του σχετικού όντος. Αντίθετα, το μηδέν του Ζεν είναι το απόλυτο μη όν, το οποίο σηματοδοτεί μια επιστροφή στην αρχική κατάσταση της πραγματικότητας που υπήρχε πριν από τη διαίρεση μεταξύ θετικού και αρνητικού. Αυτή η έννοια της πραγματικότητας έρχεται σε αντίθεση με την παραδοσιακή μεταφυσική της Δύσης, συμπεριλαμβανομένου του Πλατωνισμού, ο οποίος εντοπίζει την πραγματικότητα στο υπερβατικό βασίλειο των ιδανικών μορφών, και του Χριστιανισμού, ο οποίος αντιλαμβάνεται τον Θεό ως πέρα ​​από αυτόν τον κόσμο. Αν ο Πλατωνισμός και ο Χριστιανισμός μπορούν να θεωρηθούν ότι προϋποθέτουν μια υπερβατική πραγματικότητα, τότε το Ζεν υποστηρίζει, για να χρησιμοποιήσουμε τον όρο του φιλοσόφου Κέιτζι Νισιτάνι, μια υπερβατική πραγματικότητα.

Στις κριτικές του αναλύσεις που βασίζονται στη λογική του είναι -/δεν είναι, οι θεωρητικοί εξετάζουν σύγχρονες φιλοσοφίες που φαίνεται να υποστηρίζουν ιδέες παρόμοιες με εκείνες του Ζεν Βουδισμού, συμπεριλαμβανομένων των φιλοσοφιών που διατύπωσαν ο Φρίντριχ Νίτσε και ο Άλφρεντ Νορθ Γουάιτχεντ. Ο Νίτσε υποστηρίζει ότι απέναντι στην αβεβαιότητα και την αυθαιρεσία του κόσμου, η δυτική μεταφυσική και ο Χριστιανισμός έχουν υψώσει ψευδείς κατασκευές (ιδανικές μορφές, Θεός) για να αποφύγουν τη μηδενικότητα της ύπαρξης. Με αυτόν τον τρόπο, έχουν φυλακίσει την ανθρωπότητα σε μια ψευδή ηθική και την έχουν αποκόψει από το φυσικό της δικαίωμα, τον αυθορμητισμό στη ζωή. Επιπλέον, αυτή η αποφυγή συνεπάγεται την απάτη της θέσης ενός υπερβατικού άλλου, που προσφέρει παρηγοριά μπροστά στην πραγματική ύπαρξη, αλλά στην πραγματικότητα είναι ένα ψέμα.

Ο Νίτσε ισχυρίζεται ότι για να ζήσει κανείς πραγματικά, πρέπει να αντιμετωπίσει και να υπομείνει τη μηδενικότητα χωρίς να καταφύγει σε καμία απάτη, συμπεριλαμβανομένης μιας ανώτερης πραγματικότητας ή δύναμης. Αυτή η αντιμετώπιση της αυθαίρετης αβεβαιότητας της ύπαρξης είναι μια επιστροφή στην ίδια τη ζωή, την οποία ο Νίτσε ονομάζει αθωότητα του γίγνεσθαι. Αυτή η επιστροφή στη ζωή είναι, επιπλέον, μια δέσμευση να ζήσουμε τη ζωή με επίγνωση και εγκατάλειψη αυτής της απάτης του υπερβατικού.

Ενώ εκτιμά την πρόκληση του Νίτσε στις υπερβατικές κατασκευές, οι θεωρητικοί του Ζεν ισχυρίζονται ότι ο Νίτσε εξακολουθεί να θέτει κάποιο είδος αντικειμενικής πραγματικότητας. Πίσω από τις ψευδείς κατασκευές των ιδανικών μορφών ή του Θεού βρίσκεται μια δυναμικά μεταβαλλόμενη πραγματικότητα για το ζωντανό υποκείμενο. Επομένως, παρόλο που οι έννοιες της αμετάβλητης ουσίας και της υπερβατικής πραγματικότητας εγκαταλείπονται, η αθωότητα του γίγνεσθαι και η φυσική ζωή εξακολουθούν να τίθενται ως μια πραγματικότητα που πρέπει να επιλεγεί από τον άνθρωπο. Αν και η δυτική μεταφυσική αλλάζει ριζικά στη φιλοσοφία του Νίτσε, η δυαδικότητα υποκειμένου/αντικειμένου παραμένει.

Στη φιλοσοφία της καθολικής σχετικότητας του Γουάιτχεντ, εντοπίζονται πολλά κοινά με τη βουδιστική έννοια της εξαρτημένης εμφάνισης. Και οι δύο έννοιες υποστηρίζουν ότι αν και οι μεμονωμένες οντότητες είναι μοναδικές, είναι επίσης βαθιά αλληλεξαρτώμενες, σε τέτοιο βαθμό που κάθε οντότητα περιέχει όλες τις άλλες οντότητες. Η φιλοσοφία του Whitehead για την καθολική σχετικότητα και τη ριζική αλληλεξάρτηση επιχειρεί να ξεπεράσει τη δυαδικότητα των ξεχωριστών ουσιών (ότι κάθε οντότητα είναι ένα ξεχωριστό πράγμα από μόνη της).

Αν όμως ο Whitehead υποστήριζε ότι όλες οι οντότητες εμπίπτουν σε αυτή τη ριζική αλληλεξάρτηση, θα υπήρχε μια πραγματική ταυτότητα μεταξύ του βουδιστικού δόγματος της εξαρτημένης προέλευσης και της καθολικής σχετικότητας του Whitehead. Ωστόσο, η οντολογική αντιμετώπιση του Θεού από τον Whitehead ως οντότητα με διάσταση μη χρονική/ και χωρική διάστασης, έρχεται σε αντίθεση μ’ αυτό που υποστηρίζει σ’ ένα άλλο επίπεδο ο Whitehead, ότι ο Θεός και ο κόσμος ενυπάρχουν ο ένας στον άλλον. Η αρχέγονη φύση του Θεού, όντας πέρα ​​από τον χώρο και τον χρόνο, είναι μόνιμη. Η αρχέγονη φύση του κόσμου, ωστόσο, είναι μια κατάσταση συνεχούς μεταβολής. Έτσι η άποψη του Γουάιτχεντ δημιουργεί μια λεπτή αλλά βαθιά δυαδικότητα μεταξύ του Θεού και του κόσμου, παρά την εμφανή αλληλεξάρτησή τους. Η διατύπωση του Γουάιτχεντ, επομένως, δεν υπερβαίνει τη δυαδικότητα και έρχεται σε αντίθεση με τη βουδιστική έννοια της αλληλεξάρτησης.

Η Χριστιανική Θεολογία και ο Βουδισμός

Στην ανάλυσή του για τη Βασιλεία του Θεού και τη Νιρβάνα, ο θεολόγος στοχαστής Τίλιχ εξηγεί ότι ο στόχος του Χριστιανισμού είναι η ενότητα όλων στη Βασιλεία του Θεού, ενώ στον Βουδισμό είναι η ενότητα όλων των πραγμάτων στη Νιρβάνα. Η έμφαση σε όλους στον Χριστιανισμό υποδηλώνει την ανωτερότητα των ανθρώπων έναντι των πραγμάτων στη βασιλεία του Θεού, ενώ η έμφαση σε όλα στον Βουδισμό σημαίνει ότι τα πράγματα είναι ανώτερα από τους ανθρώπους στο βασίλειο της Νιρβάνα.

Όμως εδώ υπάρχει μια παρεξήγηση, παρόλο που είναι αλήθεια ότι η άμεση παρουσία όλων των εφήμερων/κενών πραγμάτων είναι φύση του Βούδα, η πραγματοποίηση αυτού συμβαίνει μόνο στην ανθρώπινη συνείδηση. Με άλλα λόγια, ενώ η πραγματικότητα ταυτίζεται με όλα τα πράγματα, τόσο τα αισθανόμενα όσο και τα μη αισθανόμενα, η αφύπνιση σε αυτήν την πραγματικότητα πραγματοποιείται στο ανθρώπινο βασίλειο, προσφέροντας έτσι στους ανθρώπους μια ειδική, αν και όχι ανώτερη, θέση μεταξύ των πραγμάτων. Στην ανάλυσή του, ο Τίλιχ παραβιάζει τη λογική του είναι/δεν είναι, δίνοντας προτεραιότητα στα πράγματα έναντι των ανθρώπων και, ως εκ τούτου, δεν έχει κατανοήσει την ουσία του Ζεν.

Μια άλλη κριτική στο έργο του Τίλιχ είναι η στάση που κρατά ο φιλόσοφος σχετικά με τις θρησκευτικές συναντήσεις με τα διάφορα κοσμικά κινήματα του εικοστού αιώνα. Αυτά τα κινήματα, συμπεριλαμβανομένου του εθνικισμού, του επιστημονισμού, του μαρξισμού και του φιλελεύθερου ουμανισμού, αναλύονται από τον Τίλιχ με τη λειτουργία ενός «παρατηρητή συμμετέχοντα», τοποθετώντας τη συζήτηση στο ιστορικό-πολιτιστικό πεδίο. Το βουδιστικό Ζεν υποστηρίζει σθεναρά ότι κάποιος πρέπει να αντιμετωπίζει αυτά τα κινήματα με τη λειτουργία ενός «εγωκεντρικού συμμετέχοντα», τοποθετώντας τη συνάντηση στο υπαρξιακό πεδίο της προσωπικής πίστης και της θρησκευτικής επίγνωσης. Υποστηρίζεται ότι ακριβώς μια θρησκευτική συνάντηση με τον μηδενισμό και μια υπέρβαση του μηδενισμού καθιστούν τη θρησκεία αναγκαιότητα στον σύγχρονο κόσμο.