Двадцать на восемьдесят -0750
Андрей Ханов
Двадцать на восемьдесят
Эссе-призыв о спасении хомячков.
Согласно теории Платона, изложенной в нуднейшем из его текстов — «седьмом письме» — в своей речи мы проходим четыре стадии.
1) Вначале нас посещает некоторая идея. Разумеется — она есть отражение невидимого и невыразимого — трансцендентального мира идей — на наш земной мир глупости, ненависти и невежества. Представим ее осликом.
Интуитивно мы ищем четкое словестное определение такому своему чувственному восприятию жизни — символ — по современному «концепт». На фото — это собака, стоящая на ослике.
Затем наш собственный абстрактный концепт — как расшифрованный нами символ нашей идеи нашей жизни — еще больше концентрируется — в визуальную метафору «кота, стоящего на собаке, стоящей на ослике». Платон так и говорил — «Чтобы понять свой концепт — его необходимо нарисовать».
Сказочная пирамида из ослика, собаки, кота и петуха и есть такая визуальная метафора иерархии наших мыслей. Дискурса. Разбойников напугал дискурс?
Или — путаница этапов мышления — так понял сказку Союзмультфильм — это уже лакановская теория дискурса 1970-го года?
В этом месте своего рассказа — о визуальной метафоре концепта чувств — я обычно привожу простые примеры такой своей идеи.
Визуальная метафора концепта «точек равноудаленных от центра» — это окружность. (Это пример самого Платона, он был воодушевлен теоремами Евклида и искал подобные геометрическим концепты в человеческом мышлении.)
«Душа человека — есть некоторое сочетание ярости страсти и мудрости». Тоже Платон.
Господь Кришна в Махабхарате говорил Арджуне — что визуальная метафора такого концепта мышления человека — это колесница из трех коней — эмоций, чувств и ума, которыми правит гармония — сам Господь Кришна.
Глаз в треугольнике на американском долларе — ровно тот же самый символ — гармонии трех первоэлементов души — сторон треугольника (формы идеи, ее смысла и использования такой смыслоформы практически — для означения идеи).
Михаил Бахтин в 1921 году утверждал что такое означение жизни искусством возможно лишь в творчестве. А британские ученые в 1991 году — назвали тоже самое — концептуальной метафорой — затрагивающей концептуальные основы слов и тем самым проявляя понимание нами высказанной словами идеи.
Жиль Делез в 1991 году — снова повторил слова Платона — «подлинное искусство есть сочетание перцепта, аффекта и концепта» — подразумевая сконцентрированные переживания, восприятия жизни и осмысления взаимосвязи этих переживаний и восприятий жизни с самой жизнью.
Новый концепт.
Картина — как поиск индивидуального шифра художника от сейфа своей души… Что же там. Письмо от Бога?
Древние даосы — (датировка феномена на рубеже первого и второго тысячелетий до нашей эры) — как об этом говорил теоретик китайской живописи и поэзии 7 века нашей эры — Гу Кайджи — говорили о пропасти между таким трех-частном внутренним чувством подлинной жизни — и тем, что мы способны сказать об этом другом людям и… быть ими понятыми.
Такой чудесный мост над бездной непонимания нами своих идей — по мнению Гу Кайжи — и есть Дао или искусство. А принципы живописной или поэтической композиции — это визуальные метафоры такого внутреннего концепта художника и поэта. Не линии и пятна — но композиционные принципы.
Которые — по мнению даосов должны быть направленны в прошлое, так как человек глупеет и древние понимали себя и свое место в мире гораздо лучше наших современников. Транцендентное — это прошлое. Этим словам 15 веков. Авангард — это смена направления с прошлого на будущее. Наши потомки будут понимать себя лучше наших современников. Искусство — для них.
В начале 20-го века — впрочем как и в его конце — трансцендентное стало представляться будущим. Концепт, идея — это отражение будущего в настоящем. Это и есть основная идея 20-го века.
Насколько естественным — для человека — является желание высказаться другим о своих открытиях мира идей, настолько же естественным является нежелание того же самого человека — нас с Вами — ничего слушать, когда нам об этих своих открытиях духа — говорят другие.
Компромисс — или мост над бездной непонимания нами друг друга — есть культура.
Она призвана ретранслировать открытия духа — искусство. Но не ретранслирует, изъеденная червями интуитивно понятных осликов.
Дело в том, что далеко не все люди выстравивают в своих мыслях пирамиду из
Если каждый четвертый ограничивается одним только осликом, и каждый четвертый ограничивается осликом и собакой, а каждый четвертый ограничивается осликом, собакой и котом — то их мысль о собственной идее жизни — с точки зрения Платона — оказывается незавершенной и потому неработающей — не способной ничего изменить в их жизни.
Даже такое простое определение идеи сегрегации человечества по способности мыслить приводит к метафоре 20/80. Точнее к 25/75.
Перейдем к четвертой стадии речи — согласно теории Платона — к созерцанию.
Когда интуиция, концепты и метафоры подвели нас к непосредственному (концептуальному) пониманию посетившей нас или Вас идеи. То есть — к созерцанию жизни такой, какая она есть — подлинной — отражению мира идей. Когда ни метафоры, ни их концепты — нам больше не нужны и кот спрыгивает с собаки, а собака с ослика.
Платон — это уже в переводе А.Ф. Лосева — говорил о развилке такого созерцания.
Либо — пройдя путь от
И тогда отношение завершенного мышления к незавершенному 20/80. Как у Вильфредо Парето.
Die Bremer Stadtmusikanten — сказка братьев Гримм о путях мышления.
Главные герои сказки — обиженные своими хозяевами осёл, собака, кот и петух отправляются в город Бремен, чтобы стать городскими музыкантами.
Только они не могли в один день дойти до Бремена и решили переночевать в лесу. Осёл и собака улеглись спать под большим деревом, кот устроился на ветвях, а петух взлетел на самую верхушку дерева — там ему казалось всего безопаснее.
Остановившись на пути в лесу, они обнаруживают разбойничью хижину. Бременские музыканты забираются друг на друга и исполняют свою «музыку» (Осёл заревел, собака залаяла, кот замяукал, петух запел). Разбойники в страхе убегают.
Каждый из бременских музыкантов ложится спать по своему вкусу и привычкам: осёл ложится во дворе, на куче мусора, собака — за дверью, кот — на очаге, а петух садится на крышу разбойничей хижины.
Позже этой же ночью атаман разбойников посылает одного из членов шайки посмотреть, кто же захватил их хижину. Но разведчика царапает кот, кусает собака, лягает осёл, а петух громко кричит с крыши разбойничьей хижины: «Ку-ка-ре́-ку!». В страхе разбойник прибегает к атаману и рассказывает, что дом захвачен ужасными созданиями. Разбойники больше не осмелились возвращаться, а бременские музыканты остались жить в лесной хижине.
Созерцание побеждает интуицию.
О хомячках.
Человечество всегда разделено на умных и глупых 20/80 это два разных вида. Два полюса исторического дискурса. Сейчас новый виток
Это два мышления — символическое и иконическое. Кто понимает определение словом, и кто нет.
Хомячки это те, кто видит вокруг себя одних только хомячков — и потому упрощает формы своих идей до уровня хомячков. Но есть и есть коллаборанты, кто пытается придать глупости хомячков форму мысли — это про вчерашние посты в ленте. Они сами такие тупые? Или косят под хомячков — ищут у них популярности?
В конечном итоге — все на своих местах — но это понять сложнее всего.
Оцифрованные хомячки не могут вернуться в реальность — им требуется карта.
До эпохи технического прогресса хомячки занимались простым физическим трудом. А развитие человеческой истории определялось двумя противоположными идеям — о просвещения и спасении хомячков или о их закабалении.
Это и есть исторический дискурс человечества
— господа и рабы 20/80
переходная стадия — рождение химеры софизма — Греция 5 века до нашей эры — бы-гос и пода-ра — частично мышление господина и частично раба — посредник между ними — Это — по современному — куратор — эксперт — полит-технолог-софист, сотрудник спецслужб.
— аналитики и невротики 20/80 начиная с 4 века до нашей эры (философы и
химеры тоже были, аналотики и невролитики — пропускаем
— профессора-богословы или феодалы-чиновники и
химеры тоже были, профеденты и стуфессоры — пропускаем
— художники-ученые и
химеры тоже были, художленник и ремесник — пропускаем
— новый дискурс 1960-годов нон-коформиста повстанца-революционера (естественное рождение мирового бренда) и толп его восторженных почитателей по всему миру — против дискурса коллаборанта-конформиста (контроль за мировым брендом)
Это как Че Гевара и ЦРУ. Американцы на Луне и Стартрек. Как Гран Ма и Айфон.
Химеры — революцирант и каллаборанец — пропускаем.
1970-е дискурс проповедника новой волны или психоделического гуру против дискурса наркобарона.
Это как проповедь Тимати Лири об освобождении сознания через рабрасывание им с самолета над
В конечном итоге — все незанятые ячейки дискурса — как карты — были открыты — ничего неизвестно в мышлении человека больше не осталось и наступила наша встреча со своим будущим — трансцендентальным объектом конца времен 2012 года.
Здравствуйте хомчяки!
Освобождение хомячков от тяжелого физического труда привело к необходимости создания миллионов бизнес-центров, где они занимаются управлением. Все равно чем — это одинаково бессмысленно. Но они заняты.
Конечно, и — это еще сказал вслух Теренс МакКена — подлинное бытие дизайнеров — совсем не в иллюстрации концептов представлений потребителей — которые от них ожидают маркетологи — но в иллюстрации их собственных психоделических видений — перекуров.
А сами маркетологи — вероятно более — пересказвают идеи своей френд-ленты в фейсбуке. Отключать им интернет бесполезно — когда есть айфон.
Современный дизайн (с 1970-х по 1990-е) пронизан метафорами нарко-опытов дизайнеров и по сути представлял собой не обслуживание коллаборации (управления) брендами — а новое психоделическое искусство. Затем пришли хомячки и началась эра контемпрорари.
Это был «Le secret de Polichinelle» — секрет на весь свет. Производители программного обеспечения до сих пор производят программы для иллюстрации таких психоделических опытов. А вовсе не для реального производства. Но хомячки не понимают границы между реальным и воображаемым.
На самом деле — они не видят границы между самограничением собственного воображения — «корпоративной» нормой воображения и самим естественным свободным от любых норм творческим воображением.
Хомячки получают все новые и новые игрушки, фейсбук, инстаграм, и просто переселяются в такую виртуальную реальность — теряя контакт с чувственной реальностью.
Идея Виталия Пацюкова о вирусе в вертуальной реальности — ради возврата хомячков в жизнь — именно об этом.
Но зачем их возвращать из сказки в реальность?
Понятно, что экспертам они мешают жить, засоряя эфир, сбивая цены и подсиживая на должности — но что же им делать в обычной реальности? Копаться в огороде?
Необходимо совмещать их возврат к жизни с обучением мыслить. Актуальность искусства — в этой второй — несказанной Виталием части мысли. Школа 2.
Но увы! — это никому не нужно!
Хомячки не копят денег и не думают ни о чем — и этим они и разгоняют спираль потребления — и на них делают деньги.
Но если человека лишить его разума окончательно — он превратиться обратно в обезьяну.
Сдерживает нас от такого падения в бездну непонимания самих себя только искусство.
Но, когда искусство было уничтожено дискурсом искусства в середине 20 века — появился дискурс химического аналога искусства. Освобождение сознания не остановить. Всегда появится что-то неожиданное. Наше подсознание видит все и вмешивается в критический момент — меняя коллективные архетипы.
Это происходит не по нашей воле. Бог сильнее глупости.
Не проще ли сразу раскручивать потребительские предпочтения китов, дельфинов, рыб, пингвинов и тараканов?
А еще честнее — специально созданных для такой цели биороботов. На
А человека — с его загадочными (и возможно уникальными во Вселенной) пирамидами концептов и метафор — в голове — оставить в покое?
И последнее — о логике, о прагматизме и о Конфуции.
Логика — точнее совершенный силлогизм — основа доказательства — это абсолютно естественный ход человеческой мысли — не затуманенный страхом нарушить воображаемую нами норму собственного воображения.
Логика достоверна.
А «когда наши суждения достоверны — они понятны Богу сферы неподвижных звезд.» (Аристотель)
Из всех возможных типов наших суждений достоверны не более 7 процентов. Остальное — обман (софизм 13 процентов) или глупость хомячков — 80 процентов
Но с 11-13 веках теория мышления Аристотеля была подвергнута ревизии богословами — не Бог понимает человека говорящего правду. Но, слова человека достоверны только тогда, когда к нему снизошел Бог.
А признаком такого снисхождения является социальный статус. Научная степень, известность у публики. Это дискурс богословского университета 11 века, когда важно не что говорят, но кто это говорит — точнее его статус.
Это был путь в никуда. Куда мы и пришли в 20-м веке. К всемирной войне 1914-1991 годов.
Но, конечно в 13-14 веках — возник противоположный университетскому дискурс нового искреннего искусства возрождения античного концепта Сократа-Платона-Аристотеля — искусство Возрождения.
Затем университетский дискурс духовной семинарии был заиствован феодалами, а затем и светскими университетами.
Искусство модернизма — от Сезанна до Твомбли — было альтернативой очередному псевдонаучному модерну. Конкретно — это был протест против усреднение метафоры живописи до нарисованного театра. Модернизи доводил такой модерн до абсурда.
В 1884 году произошла новая революция Духа — пришел тот самый американский прагматизм. Теория Идеи грека Платона получила новое американское словесное определение.
Три части души (ярость, страсть и мудрость) — стали 1) формой (типом проявления) идеи, 2) методом ее интерпретации — 3) смыслом формы идеи и типом нашего означения самой изначальной идеи ее смыслофрмой.
Каждое из этих трех качеств семиотического знака — по Платону Души — имеет три варианта значения. Символическое как у умных — который 7 процентов и иконическое (поверхностное) как хомячков — которых 80 процентов. Между ними — реалисты — кто мыслит практическими примерами. Эта идея — например — во это…
Форма Вашей идеи (бренда) может быль либо символом — слоганом, либо иконой — лицом бренда, либо примером — бесстрастно указывающим на саму такую вашу идею. Как это делает узнаваемый логотип. Но на вашего собеседника работает что-то одно. Либо он понимает Вас через символ, через икону или через
Визуальная метафора концепта идеи — это и есть символ идеи. А беспочвенная фантазия порожденная Вашей неуправляемой интуицией — есть икона идеи.
Далее — согдасно теории американского прагматизма — мы определяем смысл выбранной формы идеи. Он может быть верой в удачу такого выбора, признанием факта или пониманием закона природы, стоящего за жтим нашим выбором.
В диалоге работает что-то одно. Это и есть сегментация целевой аудитории. Кто ваш собеседник / потребитель идеи?
Когда такая смыслоформа нашей собственной идеи нами определена — одна из 9 — мы приступаем к главному, финальному этапу мышления — выводу.
Мы означаем этой выбранной смыслоформой саму нашу изначальную идею, Успех нашего высказывания или понимание его окружающими — зависит от того, насколько хорошо мы понимаем тип мышления своего собеседника. Какой используем знак идеи?
1) Если наш собеседник (потребитель бренда) ироничен — он скорее поймет ремму — гипотезу о том, что возможно — наша самыслоформа способна означать нашу идею.
Если же мы такому нашему собеседнику скажем тоже самое без тени иронии — он просто не поверит что такое может быть. Для него все — относительно.
2) Если наш собеседник склонен верить в доказательства идей — то наоборот — мы должны утверждать, что предложенная нами смыслоформа и есть доказательство самой нашей идеи. Что она действительно у нас есть — что мы ее нигде не украли — и она именно такая как мы ее определили и никакая другая.
3) Между этими крайностями — иронией и доказательством находится другой тип означения идеи — художественным образом — «я так вижу» или научным экспериментом — «британские ученые доказали». Компьютер показал. На экране видно. На картине изображено. В учебнике написано.
Есть люди которые воспринимают только этот дицент — непосредственно наблюдаемый образ бытия. И больше ничего. Ни иронии — ни доказательств.
Всего семиотических знаков 27. Приблизительно 22 из них — знаки мышления хомячков и 5 — относительно умных.
Каждому — свое.
Автор этой новой мировоззренческой системы — феноменоскопии — семиотики или прагматизма — Чарльз Пирс — уровнял умных и глупых. Но одновременно он разделил прежде так четко не сегрегированное человечество на 27 целевых аудиторий.
Используйте эти знаки без ошибок и будет Вам развитие общества. Так и произошло. В США.
134 года мы живем в новой эпохе торжества нового мировоззрения. Конечно это сложное университетское знание не понятно большинству из нас. Но оно как новая реальность пронизывает своими иконическими отражениями — тенями — все сферы деятельности человека.
Искусство Казимира Малевича и Василия Кандинского — символ — или визуальная метафора именно этой идеи прагматизма Чарльза Пирса.
А искусство современника — контемпрорари или китч (определение К.Гринберга) — иконическая (хомячковая, массовая, потребительская) форма ровно той же самой идеи прагматизма Чарльза Пирса. Прогиб под мышление хомячка.
Прагматизм не отрицает умные символы. Просто они отделены от управляемой ими толпы в университетские кампусы. Страна в стране. У нас такую сегрегацию общества тоже пытались реализовать — новосибирский академгородок — например. Или подмосковные наукограды. «Современный белый мусор внутри бульварного кольца» — иконическая форма ровно той же самой идеи сегрегации по американскому образцу — Никиты Хрущева. Только в центрах американских городов живет не элита, а клошары. Идея наоборот, как всегда у нас.
За эти 130 лет родились новые мировоззренческие системы и старый добрый прагматизм устарел и был пересмотрен.
Кем конкретно? Мною.
Зачем? Что нарисовать это новый концепт — красками.
Пример — хомячки — они убивают любую человеческую сферу деятельности — массово мигрируя в нее. Убили философию, литературу, живопись, предпринимательство, технологию, маркетинг, дизайн, науку, религию.
Их может остановить только Новый Концепт. Он как вирус Виталия — если его слова из иконической формы идеи восстановить в символическую.
Новая сегрегация человечества — по уровню интеллекта. Хотя хомячки конечно же никуда не денутся (граница размыта) и привнесут маразм и в сам такой концепт сегрегации.
Запустить их в космос?
Как ранее — отправляли в Сибирь, Австралию и в Америку?
Или что — опять война всех против всех?
Как у греков в 4 веке? До Александра Великого, который структурировал бесструктурное демократическое общество в фаланги направил завоевывать Индию.
Мировая война 1914-1991 — это война альтернативных теорий с американским прагматизмом. Сопротивление подавленно. Разве что — с исламом не покончено.
Нет — не война.
Поиск гармонии различных мировоззренческих систем. Это идея Конфуция.
Пропасть межу нашими высказываниями и тем как их понимают окружающие — это как отрезок соединяющий две вершины пятиконечной звезды.
Три другие вершины — это даосские чувства иного подлинного бытия — о которых мы естественным образом хотим рассказать собеседникам. Преодолев их непонимание наших смыслоформ наших идеи.
Это 1) чувство ритма иного бытия в череде житейской обыденности. 2) переменчивость наших определений такого чувства иного и 3) осознание причинно-следственных связей своих чувств иного и самой жизни.
Хаос не в хомячках. Но в дисгармонии этих пяти элементов мышления. Пересечения лучей пятиконечной звезды — это точка гармонии — пересечение двух золотых сечений двух пар перво-элементов мышления из четырех. Человек ищет такие точки гармонии своих мыслей и перестает быть хомячком.
Приблизительно тоже самое произошло с мировоззренческими системами человечества (даосизм-конфуцианство-бахтинизм-концептуальметафоризм-прагматизм, логика-дискурс, психоделия-платонизм, желание сказать об этом и нежелание слушать это) — сейчас они соединились в оновую непротиворечивую или — по-новому гармоничную композицию.
Это суперпрагматизм или сверх-абстракция.
Мировоззренческая система — это новый концепт.
А новое искусство — его визуальная метафора.
Но об этом позже.
Продолжение следует.
Пирамида из осла, собаки, кота и петуха опять возникла посреди шоссе — по которому на своем автомобиле — едут хомячки.
Вот это да… Тормози!!!
2018 05 11
