Разумен ли человек?

Если под разумом понимать отделеннось мышления от внутренних органов — то есть — способность к абстрактному мышлению, которое — там где числа — тогда разум человека — это его концепт мышления, гармония конфуцианских стихий, как 1234 — только во всех возможных комбинациях, управляющая, каждым из нас, программа — результат случайной комбинации этих самых чисел.

Конечно, такого концепта может и просто не быть.

Эти сочетания чисел обладают внутренней структурой, которой можно восторгаться, но ее сложно связать с самим разумом, это — мертвая природа симметрий, на подобии квантовой геометрии, пусть большинству сложной, но познаваемой и, именно этот неживой разум симметрий и приводит нас к такому умозаключению, что он не разумен.

Если все, что только кажется нам — в нас — разумным — есть лишь карнавал оцифрованных концептов, то что же тогда остаётся в нас действительно разумного — непосредственное созерцание идей?

Возможно. Тогда — концепты не более, чем рычаги передающие усилия разума сферы идей — механистическому человеку. Но, высказать эту идею можно только словом и, вдохновлено ли это слово трансцендентальным разумом или это лишь случайное сочетание цифр — в нашей голове — нам не различить. А может человек просто повторил чужую фразу, чтобы казаться умнее. Как принято в правилах верификации.

Все мировозренческие системы прошлого и настоящего восторгаются именно этой структурой — как актом познания символа природы разума, что не более чем 3412 — концепт философии. Можно ли ему верить?

Обыватель-реалист скажет — и сейчас мы его похороним в этих его словах — надо лишь дать ему сформулировать все чётко, что он видит реальностью — символы хорошей жизни, которые и вызывают у него чувства, что он все в этой жизни понял.

Это — 1234 — концепт мышления раба. Эти символы-бренды жизни — для него создаёт его господин, облекая в них свои собственные обыденные желания, что даёт ему понимание причин наслаждений этими символами его собственных желаний, поэтому он и господин, дающий рабу то, чего тот так страстно желает. Стив Джобс решал свои собственные задачи, не ваши. И это человек разумный?

Тот же философ — это просто господин наоборот, 3412 вместо 2143.

Другой пример неразумности разума — искусство. У Вас не вызывает сомнение, что европейское искусство эпохи возрождения — на самом деле его правильнее называть кватроченто — то есть 14-го века — искусство?

Это время — расцвет феодализма, 4231 — мутации концепта средневековых схоластов — 4321 — рабов 1234 наоборот или анти-философов 3412, которые — в свою очередь — есть господа наоборот.

Концепт художника этой эпохи — 1324, можно сказать мутация античного обывателя-раба, но вместо символов, художник — раб своих стремлений к эстетическому наслаждению. Этот концепт 1324 противоположен 4321 — типу мышления феодала.

Если феодал знает толк в наслаждении властью, искренне считая такую социальную структуру общества — символом всех мыслимых желаний, любого человека — то его клиент 3412 — горожанин наслаждается пониманием своего желания этого символа. И это разумные люди?

Искусство — протест против доминирующего концепта мышления, его разворот задом наперёд. Эту идею я прочёл у Юбера Дамиша. Логично.

Но, против чего же тогда протестовал художник-постмодернист — 1423? Против 3241 — психоделической проповеди Тимоти Лири? Против видения в искусстве надежды? Против воодушевляющих видений иного, подлинного бытия?

Или наоборот, тюремная проповедь Тимоти Лири — наркобарыге Карлосу Ледеру была протестом против речи Эрнесто Че Гевары в ООН?

Но, тогда можно представить и феодала, секущего своих холопов, или разгоняющего их спецслужбами — ради всеобщего счастья — художественным перформансом, протестом против порочного наслаждения художником композицией своей картины.

Вы попросите не доводить до абсурда? Это художник модернист доводил абсурда метафору живописи, как нарисованного театра. Ровно тот же самый концепт художника кватроченто. Только феодализм принял форму научного модерна. Схема та же самая.

Галерейщик 1980-х — это барыга 2314 анти-гуру. Он подменяет поверхностными признаками композицию картины художника. И предлагает покупателю если не подделку, то фанфик. Это закон любого бизнеса, почти как бренд господина, но дешевле. Контемпрорари артист 4132 (современник, не тот самый художник) — протестовал против такого откровенного китча, понимая лучше барыгижелания публики, как композицию символов.

И когда сам галерейщик затеял протест против контемпроари — это не вызвало никаких обвинений в абсурде. Чем же феодал хуже?

Мало того, есть ещё одно течение в искусстве — мы не можем лишить этот концепт такого статуса — это разновидность гуру-барыги.

Когда искусством заявляется разговор — теоретическое обоснование подделки.

Это уже совсем как Папа Римский читающий проповедь обреченным на смерть своим вассалам — полупостмодернистам-полуконформистпм. А те лишь радуются, ибо в этом сконцентрировано высшее понимание ими смысла жизни.

Нивкин (многосерийный герой эпоса о художественной культуре Киева) — порадовался бы такому раскладу.

Так вот, вывод.

Либо забыть слово искусство, иначе утонем в спекуляциях, либо отказаться от красивой концепции искусства, как оппозиции доминирующему в обществе концепту (дискурсу). Либо перестать считать человека разумным. Что-то одно точно прийдется выбрать.

И конечно — искать новые определения искусства, вне любых прежних дискурсов.

Иначе нам вечно по даётся слушать унылые проповеди товарища в потертом свитере.

Зацепка есть.

Дискурсы или концепты — или театр цифр — механические рычаги, управление которыми исходит из области трансцендентного, из мира идей.

Следовательно и искусство — не в сочетании дискурсов, но в чем? В эмоциональных волнах, которые эти дискурсы высекают? Эмоции тут — прямо скажем — вообще не при чем… ременная передача.

Квантовый дефект интерференции этих волн, вызванных механистично устроенном мышлением, сингулярность эмоциональной сферы.

Если в произведении — нет ни желаний, ни материальных символов, ни наслаждений композицией, так она просто случайна, ни пониманий, раскрываемых метафорой — и при этом образ дискурсивной жизни воспринимается непосредственно — то, наверное это и есть новое недискурсивное искусство. Все остальное — ложь и глупость.

Пришёл к определению арт-коина — это сингулярность оцифрованной эмоциональной сферы.

Дискурсы, (концепты мышления) — сталкиваясь — высекают эмоции, которые как волны случайности пробегают по цифровой новосфере.

С искусством прежде связывали пары дискурс-антидискурс. «Искусство, как выход из доминирующего дискурса, через протест против него»[1]. Примеры: концепт-миф, модерн-модернизм, постмодернизм-психоделия.

Теперь таких пар противовоположных концептов стало столько много, что необходимо новое определение искусства.

Цифровая среда общения позволяет этим волнам распространяться и интерфирировать с энштейновыми скоростями.

Метафору этого концепта тоже нарисовал.

По аналогии возможен устаревший галерейный коин (барыга-конформист), музейный (модерн-модернизм), философский (концепт-ясность). И другие. Которые, могут конвертироваться друг в друга. Концепция будущего стартапа.

Прежний концепт сжался до 5 предложений:

1) Ви-ар оцифровывает эмоции человека иконически, эй-ар — индексально, блокчейн — символически.

2) Смысл технологий — либо хайп (китч) либо факт, либо крипто-авангард.

3) Значение: либо самоирония, либо образ — само новое искусство, либо его философия.

4) Это делит людей на новые целевые аудитории, каждому — своё.

5) Экология новосферы — это сложные интеллектуальные знаки, без них — процветает безумие.

Арт-коин — как сингулярнось — самый сложный, самый редкий знак оппозиции сразу всем дискурсам.

Столкновение геометрических метафор концептов мышления.

Первоначально — проект нарисованного мною мышления — что есть метарекурсия — представлял собой такие геометрические паззлы. Но, во первых — геометрия привязана к конкретной размерности знака, когда сам знак — безразмерен. Во вторых — сингуляность эмоциональных волн возникает, как структура спонтаннсти спонтанности, Геометрическая метафора просто не покажет сингулярности. Она лишь пояснит факт сочетания и несочетания знаков.

Концепт человека — это его дискурс, тип мышления (то есть — это определенная очередность этапов мышления: 1-желания, 2-символа, 3- эстетического удовольствия и 4-понимания причин).

Семиотический знак 1883 года — сейчас понимается упрощением дискурса 1970-го, где идея (желание) выведена за скобки концепта. Знаков — 27, дискурсов — 24. Есть вариант — 48. Знак подчеркивает статику, дискурс — динамику мышления. Существует и третья постпрагматическая концепция 1986 года, объединяющая дискурсы и знаки.

Даосские состояния природы, конфуцианские гармонии стихий, знаки Зодиака, силлогистика Аристотеля, теория пяти стадий речи Платона — все это другие (прежние) модели знака/дискурса.

Можно ли с детства обучить всех одному дискурсу, и тем самым устранить конфликт? Вопрос — какому именно? Как его выбрать? Кто захочет жить в стране, где все — чиновники? Или — художники? Или — мошенники? Нечто подобное уже было в эру феодализма-научного мировоззрения и породило искусство возрождения-модернизма. Думаю — нет. Дискурсы все равно проявятся, не зависимо от социальных экспериментов. Необходимо освоить их технически. Дискурсы — это принципы работы нашего мышления. Ни один — не лучше и — не хуже другого. Их конфликт и взаимодействие создают нашу историю.

Дискурс: как и знак можно представит цветом и формой. Сталкиваясь, дискурсы образуют сочетания — как паззлы — и, каждый тип такого сочетания — есть какая-то конкретная социальная игра, общение.

Новые социальные сети должны учитывать дискурсы своих пользователей и фиксировать образованные ими социальные островки общения. Дискурсы высекают эмоции, и при определенной концентрации (эмоциональной сингуляности) — это и есть новые арт-деньги.

Мой арт проект в том, чтобы вести два реестра любой социальной сети — реальный и дискурсивный и наблюдать, вызываемые столкновением дискурсов, эмоциональные волны — непосредственно. Как воображаемые небеса. Разыскивая (майня) редкие фигуры этих волн. Это и есть мои картины или арт-коины.

Все люди разные.

Присмотритесь к своим знакомым. Как они мыслят? В какие социальные игры — дискурсы — они играют?

1) Для одних, главное — желания (обсешн):

— 11) Желание желаний (наверное можно представить себе и такой радикальный типаж).

— 12) Желание символов (обыватели — рабы символов, все эти дома, автомобили — это символы чего-то, для них — очень важного).

— 13) Желание наслаждений (например, классический художник 14-го века — раб своего эстетического чувства композиции, красоты, выражения своей души цветовыми сочетаниями, актуальностью и равновесием форм).

— 14) Желание познания (революционер — не знает зачем ему жить, пока не будет готов отдать за это свою жизнь).

2) Для других — символистов — главное — символы:

— 21) Символы желаний (господин, четко символизируя свои желания — говорит понятно). Он и создает символы желаний (бренды), коллекционируемые обывателями. Господин — это копирайтер.

— 22) Символы символов. Наверное существует и такой радикальный типаж — упертого математика.

— 23) Символы наслаждений (например, барыга — разыскивает поверхностные признаки чувства прекрасного, выражает их понятными его аудитории символами). Барыга — маркетолог. Но, маркетологу необходим дизайнер, кто воплотит его идеи графически (фрик-арт, искусство кичится символами картин).

— 24) Символы понимания причин (например, вечный студент, для которого более важны символы знания, но не само это знание).

3) Для третьих — перфекционистов — более важны наслаждения:

— 31) Наслаждения желаниями. Художник-ремесленник, наслаждается процессом творчества, когда его антипод классический художник лишь стремится к такому наслаждению композицией. Лишь ищет ее, выражая свою душу.

— 32) Наслаждения символами. Психоделический гуру наслаждается символами иного, подлинного бытия.

— 33) Гипотететический типаж, наслаждающийся своим наслаждением.

— 34) Наслаждения пониманием. Например, философ наслаждается своей мудростью, то есть — своим пониманием подлинного бытия человека.

4) Для четвертых — интеллектуалов — важнее понимание причин:

— 41) Понимание желаний. Например, коллаборант (анти-революционер, конформист) понимает причины желаний. Это специалист, эксперт.

— 42) Понимание символов. Профессор (богослов, феодал, чиновник, университетский ученый) понимает символ социальной пирамиды — социального статуса. Не важно, что говорят, важен статус того, кто говорит. Его место в пирамиде верификации.

— 43) Понимания наслаждений (композиций художника). Софист (куратор, циник, политтехнолог) — подменяя понятия, нарушая логику — выдает за аргументы, то, что таковыми не является.

— 44) Гипотетический тип познавателя самого познания.

Эти шестнадцать дуограмм — желания, символа, наслаждения и понимания — сочетаясь друг с другом — образуют 256 вариантов типов мышления. Собственно дискурсами — являются концепты, где присутствуют все четыре агента мышления.

Типы мышления, взаимодействуя друг с другом — в нашем общении — образуют 65 536 вариантов его результата.

Это воспримается нами как хаос, хотя — какой-же это хаос? Это просто сложно для интуитивного понимания. Обычно мы видим только один аспект общения, соответственно своему дискурсу. Смотрим на мир через призму своего дискурса. И, того, кто мыслит не так, как мы — считаем идиотом.

Но, на помощь интуиции приходит определение словом, визуальная метафора и тогда интуитивно непонятное — становится понятным символом. Но это уже дискурс господина, речь которого правильна.

Игры

1324. Игра в модернизм.

Художник желает наслаждаться композицией, что воспринимается — символом понимания им жизни. Такое мышление — протест против феодальной социальной структуры общества, 4231 — феодализм задом наперед. Меняется феодальная структура, модерн — меняется и искусство модернизма. Модернизм против модерна.

4231. Игра в музейный уровень.

Музей — модерн — 4231 — дискурс университета, понимание символики искусства и, как следствие — наслаждение музейным статусом.

1423. Игра в постмодернизм.

Художник жаждет понять, что воспринимается символом эстетического наслаждения. Это протест против 3241 — дискурса психоделического гуру, воодушевляющего своими рассказами о символах иного — на понимание желаний.

3241. Соответственно, игра в психоделическое искусство — противоположна.

Против революции в познании — постмодернизма — 1423.

4132. Игра в искусство современника (кого угодно, не художника) — контемпрорари.

Коллаборант-конформист (новый тип художника 1980-х) — понимает желания публики, что воспринимается наслаждением символами (композицией символов). Оппонентом контемпрорари-художника является барыга — 2314 (галерейщик).

2314. Игра во фрик-арт.

Первоначальное контемпрорари 1980-х было протестом против арт-рынка, но затем, роль художника на себя взял сам барыга. Фрик-арт есть протест против художника-коллаборанта — 4123. Китч компетентности в продажах. «Искусство — то, что я продал, как искусство. Сам художник — никто».

3214. Игра в символы признаков искусства.

Разновидность галерейного фрик-арта. Если барыга-галерейщик кичится своей компетентностью, и для него — это подменяет жажду познания, то такой типаж — 3214 — наслаждается поверхностными признаками (для него — символами искусства) — чем также — насыщает свою жажду познания.

Протест полу-барыги-полу-гуру 3214 — против 4123 — полу-повстанца-полу-коллаборанта (распространенного современного типа художника полу-постмодерниста-полу-конформиста).

3421. Игра в софистику.

Кураторские проекты. Малозаметное (непосвященному) нарушение логики — подмена понятий, как игра слов: оксюморон, паралогизм или откровенный обман. Очень наглядный пример — кураторские лекции об истории искусств. Противоположен таким куратоским проектам — файн-арт — 1234. Обычный китч.

1234. Игра в китч. Файн-арт.

Желание создавать символы искусства, как наслаждение пониманием его причин. Типичный союз художников или академия.

3412. Игра в философию.

Наслаждение пониманием, как поиск символа этого понимания. Протест, против единственно правильного (во времена античности) — мышления господина — 2143.

2143. Игра в правильность мышления.

Искусство есть метафора жизни. В оригинале — у Аристотеля — некоторая картина (символ желания автора) — вызывает у зрителя — понимание причин эстетического удовольствия — композицию. А другая — нет. Которая вызывает большее удовольствие — та и есть искусство. Античное мышление, предельно четкое.

Таких, основных игр в оппозиционное искусство — 6. Но, следуя этому концепту, мы вынуждены признать искусством и шесть противовоположных игр, например — «неомодерн, как протест против модернизма». А также 12 химер. Всего — 24.

Дискурсы — это осколки целого, это вход в целое, важно не только понять, но и преодолеть свой дискурс и непосредственно созерцать это целое. Искусство об этом.

Но, чем больше таких дискурсивных игр, тем менее они интересны публике. Целевая аудитория — дробится на все меньшее и меньшее число участников. Практически — все новые игры — после 1980-х — не состоятельны.

Искусство — это просто игры в сочетания противоположных дискурсов. Такие игры могут быть — какими угодно, не только в дискурсивные противоположности.

Можно представить оппозицию художника 1324 — ремесленника 3142, гуру 3214 -барыги 2341, профессора 4231 — студента 2413, господина 2143 — раба 1234, софиста 4321 — философа 3412, повстанца 1423 — коллаборанта 4132 и всевозможных их химер. Можно противопоставить основные дискурсы и их химеры.

Можно противопоставить какие угодно дискурсы. Будет ли это искусством? Думаю — уже нет. Нами двигало заблуждение, что возможен выход из дискурса, через протест. Оказалось — такой выход — тоже дискурс и протест может быть уже против него. Когда это открылось — «гейм овер».

Но, находится немало людей, которые продолжают играть в экзотические искусства-химеры. И каждая такая новая игра находит все меньше и меньше зрителей. Все это китч.

Уровни творчества

1) Уровень первый: поиск своего дискурса (концепта). В этом помогает артист стейтмент.

2) Уровень второй — сочетание противоположных дискурсов. Классическое, античное, модернистское, постмодернистское и контепрорари (не художника) — искусство.

3) Современное «не искусство» — сочетание вообще любых вариантов дискурса.

4) Искусство, как новый выход из дискурса — концепция искусства, как сингулярности эмоциональных волн, высекаемых столкновением дискурсов. Где возникает структура общения — там и есть новое искусство.

Для выхода из дискурса (искусства) — ранее, до 1980-х — считалось достаточно протеста против доминирующего в обществе дискурса. Теперь вариантов таких сочетаний раскрылось столько много, что просто не понять — какой из них доминирует? Поэтому, для определения искусства — нужны новые концепты.

И, в этом контексте — прежнее искусство (борьба противоположных типов мышления) — навсегда вышло из нашей жизни. Искусством мы называли протест против дискурса, но и он тоже — дискурс. Всё это осталось в истории, но продолжение такого искусства — нас больше не интересует. Если только не пересмотреть его определение.

Что такое искусство?

Дискурсы могут сталкиваться как угодно. Соединяясь в устойчивые социальные структуры или отталкиваясь. Теперь — просто невозможно обосновать каждое такое столкновение — определенной теорией. Но концепт очевиден — когда из хаоса сочетаний образуется социальная структура — это и есть редкое событие. Арт-коин.

Как намайнить искусство?

Дискурсы, сталкиваясь — вызывают эмоции, которые распространяются, как волны. Новые визуальные технологии (Ви-ар, Эй-ар и Блокчейн) — локализуют эти волны в цифровой среде. Там — эмоции проносятся с энштейновыми скоростям, образуя сингулярности — арт-коины. Достаточно редкое явление.

Далее — справочник терминов.

Теория дискурса.

В теории системного (постмодернистского) психоанализа — символическое травмирует внутреннее я, побуждая его либо:

— к коллабораци (подчинению символам) и к сокрытию части такого своего реального я — в бессознательном,

— либо к открытому протесту против давления символического,

— либо к воображению своего — другого я, как концептуального персонажа, создаваемого таким образом, чтобы — в каком-то другом, ином мире — творчески устранить все эти противоречия.

Символическое, реальное и воображаемое — с точки зрения системного психоанализа — есть три оси координат нашего сознания. Их общее пересечение названо непреодолимым желанием, например — к познанию истины или к единству своего сознания.

Пересечение символического и воображаемого, как наслаждение воображаемой гармонией символического и реального — порождает чувства, например — любовь. Символического и реального — ненависть. Реального и воображаемого — невежество. Бессознательное проявляет себя в воображаемом — как раскрытие внутреннего знания.

Воображение — это творение параллельных обыденной реальности миров, с другими последствиями событий. Такая воображаемая вселенная имеет схожую структуру с реальной. Вместо бессознательгого — знание. Вместо символического — чувства. Вместо я реального — воображаемое я.

Шифр мышления

1) Центр тройного пересечения символического, воображаемого и реального — желание.

2) Символическое.

3) Воображаемое наслаждение отсутствием противоречий.

4) Внутреннее знание, как результат воображаемого раскрытия бессознательного.

Тогда — чувства можно обозначить — 32 или 23, в зависимости от их источника в символическом или воображаемом. Чего больше? — по правилу золотого сечения. Чувства — это или воображаемое символическое или символ воображаемого.

По аналогии, можно представить взаимодействие нулевой точки расщепленного субъекта (желания) и символического — 12 и 21. Желание символа или символ желания.

А также — взаимодействие нулевой точки и воображаемого наслаждения — 13 и 31.

Нулевой точки и понимания — 14 и 41.

Сочетание чувства и понимания — 43 и 34.

Саму реальность — 0 — можно назвать воображаемой нормой воображения. Реальное в формуле дискурса не участвует, потому, что это переменная — икс, решаемый этой формулой. Реальность определяется дискурсом. Мы этому верим.

Цвета знаков И Цзин

Эти умозрительные агенты сознания напоминают мне даосские стихии — из книги И Цзин, означаемые триграммами: ветер (чувства — 32), гром — 34, гора (понимание — 4), вода — 24, небо (2 — символическое), чаша для воды — 02, земля (реальное — 0), огонь интуиции — (траектория от реального к чувствам — 023).

Некоторое несоответствие двух теорий, даосской и системного психоанализа — устраняется, стоит лишь посмотреть на их общую диаграмму — квадрат.

Где вершины — это чувства-ветер, понимание-гора, символическое-небо и реальное-хемля, а грани — это: интуиция (имя чувства, огонь) — от чувства к реальному, концепт (чаша для воды или озеро) — между реальным и символическим, вода (метафора — вода) — между символическим и пониманием и гром (созерцание) — между пониманием и чувством.

Всевозможных сочетаний 8 элементов (траекторий между ними) — 32. но с учетом различной направленности — 64. Ровно как число гексаграмм в И Цзин.

Если реальное означить красным цветом, воображаемое — зеленым, а символическое — синим, то таблица И Цзин — карта всех основных цветов.

Теория пяти стадий речи Платона — в интерпритации Фомы Аквинского — также укладывается в эту модель квадрата, как его периметр. Это пурпурное имя голубого чувства (интуиция), желтый концепт черного-фиолетового (чаша для воды), зеленая метафора желто-белого концепта (изображение концепта — вода), синяя вершина понимания (гора или мифологическое мировое дерево) и красное созерцание (ритм, внутренний гром).

Миф — античный дискурс наоборот

Как и традиционная мифологическая картина мира наших предков. Миф — это обратное платоновскому (аналитическому) движению мысли по периметру фазового квадрата мышления. Все начинается с обыденной реальности — 0. Она преодолевается или ломается мифом.

Психоделия 023 (встреча с духами помощниками — от черного к голубому, через пурпурный) — это движение, обратное интуиции — 320 (от голубого к черному через пурпупный). Восхождение по мировому дереву душ умерших предков — движение, обратное платоновской истине 231 — от чувств к пониманию. Вознесение на белое небо с Великой небесной птицей (созвездие Кассиопеи) — обратно метафоре (от желтого и белого к синему, через зеленый) и ответ небесных Богов (от белого к черному через желтый) — обратен конценту (от черного к белому, через желтый). Это и создает (определяет) черную землю реального. Иллюзию реальности.

Схематично, с точки зрения уже четырех теорий, мысль человека есть сочетание двух пар агентов мышления — это метафора одной пары через другую: 12 через 34 (или 21 через 43), 13 через 42 (или 31 через 24), 23 через 14 (или 32 через 41). Это и есть дискурс.

Дискурс — от античности и средневевья до постмодернистских 1970-х и цифровой эры

Под дискурсом — обычно понимают контекст, например — когда говорят: о дискурсе бизнеса, о политическом или научном дискурсе. Но, первоначальное значение термина иное.

Теория дискурса — результат ревизия Фомы Аквинским в 13-м веке — теории пяти стадий речи Платона из 4-го века до нашей эры. Между двумя такими определениями термина дискурса — около 17 веков.

Дискурс, с точки зрения 13-го века — это разворачивание мышление от этапа к этапу, по определенной, единственно верной — последовательной — платоновской траетории. От имени чувства (23) объекта к точному определению этого имени словом (02), от определения словом к его метафоре (24), от метафоры определения к пониманию (4) и от понимания метафор концептов к непосредственному созерцанию самого объекта чувств (43).

Но, где Платон говорил о невозможности иной очередности стадий речи? Он лишь приводил их таким списком.

Пирамида верификации феноменов

С точки зрения Фомы Аквинского — награда и одновременно источник такого правильного дискурса — Благодать (43), пятый элемент мышления, аристотелев Эфир — недостижимый для большинства людей — это есть снисхождение Бога к человеку, что делает наши слова достоверными, не зависимо от того, что мы называем именами, что определяем концептами, что рисуем метафорами и что понимаем. Не зависимо от последовательности стадий речи.

И, кто же дает экспертное заключение степени такой — не фиксируемой словом — Благодати? Ответ очевиден. Иерархия церковнослужителей, профессоров богословского университета, индекс цитируемости авторов великих постмодернистских концепций — докторов философии ведущих современных университетов, вертикаль власти чиновников-экспертов.

Возможен ли подлог? Конечно, ведь даже Платон и Конфуций — говорили, что не все люди способны на мышление пятью элементов, в повседневной жизни они ограничиваются четырьмя дискупсивными (имя чувства объекта, концепт, метафора, понимание, вне созерцания истины). Платон говорил, что те, кто способен созерцать объект или истину непосредственно — не поймут тех, кто ограничивается четырьмя стадиями речи и наоборот. С точки зрения Конфуция — гармония есть сочетание четырех элементов из пяти (крест).

То есть, в определении Фомы Аквинского — дискурсов уже два, один — как бы освященный Благодатью пятого элемента (это сам объект чувств или истина, что уже и не дискурс) и второй, нечем неосвященный — обыденный дискурс, в котором — пятого элемента — истины — просто не существует.

И, на словах оба дискурса — не различить. Так, стоит ли тогда вообще говорить об истине, если все разговоры о ней — пусть не всегда обман, но различить слова правды и слова лжи — просто невозможно? Истина — недискурсивна.

Аристотель считал иначе. Он нашел способ различить ложь и правду (как достоверность и недостоверность суждений) — дедуктивную логику. Кант — уву красоту. Чарльз Пирс объявил учения Аристотеля и Канта — ошибкой и предложил рассматривать множество вариантов суждений — равнозначными. Главное, чтобы суждение завершалось знаком. Таких знаков — множество. Каждому — свое. Сегментация для целевых аудиторий.

Фома Аквинский — вероятно — просто пересказал Платона, к тому времени забытого… Спустя 1700 лет. Он противопоставил платоновский дискурс холизму Аристотеля, непосредственному схватыванию целого, выбрав одну их сторон легендарного спора двух античных философов, а именно — Платона. Но был ли сам этот спор? Ведь разговор о нем — тоже, всего лишь, разговор?

Силлогистика

Аристотель (и его последователь ботаник Теофраст) описали естественное достоверное мышление человека иначе, чем Платон (в трактовке Фомы Аквинского), не как последовательную очередность пяти элементов дискурса, но — как редкую 19/256 комбинацию четырех элементов: посылка (утверждение-отрацание), высказывание (общее-частное), категоричность (сочетание достаточности и необходимости) и фигуры (комбинаторики) трех элементов (двух терминов и вывода). Такой метод более напоминает даосский.

Термин у Аристотеля — это просто пересечение высказывания и посылки, их всего четыре — AEIO. 1-4 — фигуры.

Категоричность рассматривается только в одном варианте, максимальной контрастности, поэтому это теория простого категорического силлогизма, но может быть не и категорический силлогизм и не простой и множество других.

Теория Цвета

Вклад в иллюстрацию этой теории внес художник и теоретик искусства Василий Кандинский в 1910 году. Спустя 2250 лет после Аристотеля.

Абстракция — это предельно символическая форма идеи. Когда мысль важнее ее привычной иконической формы.

Он развил теорию двух оппозиций цвета Иоганна Гете 1810-го года — цветовой круг. Синтез цвета и его тени (противо-цвета): формы-материи и смысла-содержания.

В теории Кандинского три оппозиций цвета:

1) Аристотелева посылка — она как линия — расщепляется у Кандинского на две оси координат.

Горизонталь. Утверждающее и отрицающее суждение. От красного к зеленому. От возбуждающего к успокаивающему.

Вертикаль. Общее и частное суждение. От желтого к синему. От теплого к холодному.

Если представить это одной шкалой — по аристотелевски — это ньютоновский спектр. Из которого Гёте выделил две пары — цвет и анти-цвет (инверсию).

2) Высказывание. От светлого к темному.

3) Категоричность — контраст цвета.

В современных компьютерах такая модель цвета называется LAB.

Конечно, сам Василий Кандинский — не рассматривал свою теорию триады иллюстрацией силлогизма Аристотеля, не рассматривал и контрастность цвета, а ньютоновский спектр — он развернул в плоскость, как у Гете. Но, аналогия очевидна.

Термин (пересечение высказывания и посылки) — у Кандинского — это конкретный оттенок цвета, определенного тона и яркости. Тоже самое можно сказать и о направлениях штриховки и о формах. Абстракция — чистая логика. Композиция вне иконических (недостоверных) форм идей.

Любой реальный цвет — как и платоновский объект чувств или истина — не дискурсивен, хотя он представляет собой различную пропорцию шести качеств (возбуждение, покой, тепло, холод, свет и тьма) — но их очередность (дискурсивность) — в цвете не имеет значения. Различная очередность смешания красок (например — желтой и синий, синий и желтой) дает один и тот же цвет (зеленый). Это отличает цвет от мысли. В мысли имеет значение ещё и направление смешивания элементов. Цвет — скорее метафора типа мысли. Внутри такого типа — реплики — варианты.

Сам силлогизм — сочетание двух цветов (терминов) — третий умозрительный цвет (вывод) — лишь предполагается, как знак (феномен). У Кандинского — это эмоциональное звучание полученного цветового сочетания. Можно предположить, что только 19 из 256 возможных сочетаний гармоничны и так далее.

Совершенный силлогизм — является естественным, для человеческого мышления (по мнению самого Аристотеля) — дедуктивным умозаключением. Он пришел к такому понятию, как к критерию достоверности наших высказываний. Аналог силлогизма у Кандинского — это варазительность цветовых сочетаний, как их соответствие логической умозрительной схеме, шифру гармонии.

В 19 случаях из 256 — высказывание достоверно и тогда слова человека понятны Богу сферы неподвижных звезд (со слов Аристотеля). У Кандинского — это острие треугольника духовности. В 18 случаях из оставшихся 237 — это обман, софистика, нарушение самой логической схемы, подмена терминов и риторика. Оставшиеся 219 вариантов высказываний — откровенная глупость, когда человек и сам не понимает, что говорит.

Троица.

Аристотель: Чтобы быть понятым Богом, человек должен говорить достоверно. Фома Аквинский: Чтобы слова человека были достоверны они должны быть вдохновлены Богом.

Вывод: Бог Фомы Аквинского — в теории Аристотеля — соответствует естественному (честному) мышлению человека, к пониманию достоверности которого можно прийти дедуктивно. Этот путь — силлогистика.

Аристотелев Бог сферы неподвижных звезд — это платоновский Бог непосредственного созерцания истины. У Фомы Аквинского он — это тот же самый Бог. Троица разрешает противоречие — есть обе такие ипостаси Бога, иконическая и символическая, плюс концептуальный персонаж, человек-пример, тот кто постиг Дао, как единство внутренней естественности и внешней достоверности суждений. Например — Сократ.

Чтобы говорить достоверно — необходимо не врать самому себе и другим, что значит говорить логично. Но, возможен подлог — софистика, искажение шифра. И возможна самая невероятная глупость. Чем эта концепция отличается от концепции Дао?

Постмодернистская теория дискурса 1970-х

Жак Лакан в 1970-м году пересмотрел средневековую теорию дискурса, он обратил внимание, что четыре из пяти платоновских элемента мышления (имя, концепт, метафора, понимание, исключив истину) — можно связать с четырьмя агентами психики человека (желание, символ, наслаждение, понимание) и спор Сократа с софистами — тогда — есть сочетание противоположных дискурсов, как и спор Фомы Аквинского с Аристотелем. В итоге Жак Лакан определил четыре основных дискурса и нашел их формулы (обозначения цифрами — мои):

Глупцы — 1234 — дискурс раба. Анти-господин.

1) Аристотелево правильное мышление — 2143 — господин.

Аристотелевы обманщики (софисты) — 4321 — глупцы наоборот, анти-философы.

2) Сократ (философ) — 3421 — господин наоборот.

3) Фома Аквинский (богословский университет) — мутация софиста (монастырь) — 4231.

4) Дискурс истерика или настоящего (настоящий ученый, настоящий художник, настоящим предприниматель — средний класс)

В дискурсе господина — 2143: 2-символ означает 1-желание, что приводит к 4-пониманию причин 3-эстетического удовольствия созерцать символы желаний. Вспоминается аристотелево определение искусства. Другие дискурсы расшифровываются аналогично.

Это не полный список дискурсов. Всего их 48 и их структура гораздо сложнее простого лакановского креста. Сам Жак Лакан в 1970-м году выделил только 4 дискурса:

1) господина — 2143,

2) аналитика — 3412, — (он обратен господину, переписан справа налево).

3) университетский — 4231 (мутация анти-философа) и 

4) истерика — 1324 — (он обратен университетскому, переписан справа налево).

Дискурс истерика или настоящего — это дискурс художника (анти-феодала), например Джотто.

В 1986 я добавил еще 20 вариантов. Основных дискурсов стало 6, и у каждого есть противофаза и две химеры. Это как различные формы волны разума.

1) Господина-раба 2143-1234 и две химеры 2134 м 1243.

2) Философа-софиста 3412-4321 и две химеры 3421 и 4312.

3) Профессора-студента 4231-2413 и две химеры 4213 и 2431.

4) Художника-ремесленника 1324-3142 и две химеры 1342 и 3124.

5) Повстанца-коллаоранта 1423-4132 и две химеры 1432 и 4123.

6) Психолелика-нарокобаргу 3241-2314 и две химеры 3214 и 2341.

Все это очень напоминает знаки Зодиака, можно предположить, что астрология — стертая метафора такого древнего знания.

Дискурс, как квадрограмма — образован комбинацией двеннадцати дуограмм:

12-21 раба-господина

13-31 художника-ремесленника

14-41 повстанца-коллаборанта

23-32 бырыги-гуру

24-42 студента-профессора

34-43 филлософа-софиста

Еще четыре недискурсивные дуограммы: 11, 22, 33, 44. Когда желание означает только желание, символ означает только символ, удовольствие означает только удовольствие, а понимание означает только понимание. И больше ничего. Такое тоже может быть.

С их учетом, дискурс (которых в первом приближении 24) — есть подмножество всех возможных типов мышления (которых 256). Что напоминает теорию Аристотеля.

Столкновение дискурсов создает возмущениея эмоционального фона — как воображаемой атмосферы планеты — и, от человека к человеку распространяется по невидимой среде общения, как волны.

Картина (со времен наскальной живописи) — есть такая нарисованная (аналоговая) среда общения художника и зрителя, застывшая в определенный ключевой момент времени и пространства. В момент озарения (Благодати).

Средневековый художник — мутация философа и анти-богослов-феодал.

Почему бы такую среду не сделать динамической (интерактивной) и не придать ей глобальный характер?

Другой вопрос. Что есть пятый элемент — созерцание? В 1986-м году я предположил, что это гармония всех возможных дискурсов. Это как резонанс волн, сингулярность среды общения. Она недостижима, пока ее не достигнешь. Это выход из своего собственного дискурса, когда сказанное больше слов.

Дискурс — это вариант будущего мышления человечества (одного из 48!) — мы его не просто выбираем (каждый по-своему), но и пытаемся утверждать — реальностью. Угнетая все прочие. А ведь они равнозначны… Одинаково — ложь. Важен выход из дискурса в созерцание самого объекта чувств — истины.

Средневековый крест разума

Художник 13 — наслаждается своими желаниями творить, что есть нарушение платоновско-фомы-аквинского правила последовательного дискурса. Метафора имени чувства истины. От пурпурного к зеленому. Пропущен 24 — символ (концепт) имени истины и понимание метафоры. От желтого к красному. Они — как раз — являются продуктом художественного творчества — пониманием зрителем причин своего эстетического удовольствия. Это один тип нарушения симметрии. Один тип всплеска эмоциональных волн.

Профессор 42 — напротив, понимает такие символы истины (от красного к желтому) и продуктом его социального творчества является 31 — от зеленого к пурпурному — наслаждение желанием истины, но если об истине не говорить, то это есть социальная структура общества, пирамида Благодати.

Ремесленник именно так — социально — 31 наслаждается своими желаниями утвердится в такой социальной пирамиде. И продуктом его ремесла является — 42 — является знакомое профессору понимание символов. Петля замкнута. Два крыла бабочки. Странный аттрактор четырех дискурсов. Это петля средневекового мышления.

Античные круги разума

Раб — 12, жаждет видеть символы чуда (от пурпурного к желтому), и — продуктом его труда — 34 (от зеленого к синему) — является его наслаждение пониманием причин событий житейской обыденности.

Философ (Сократ), 34 — наоборот изначально наслаждается таким своим пониманием истины — и его продуктом-концептом является — 12 — желание символа (чуда, подлинного бытия). Первый круг замкнулся.

Софист (анти-философ), 43 — понимает причины наслаждения жизнью (от синего к зеленому) и генерит анти-концепт власти — 21 (от желтого к пурпурному) — символ желания.

Господин — 21 — символизирует свои желания и проявлением такой власти символа является — 43 — понимание причин удовольствия от созерцания символов. Второй античный круг замкнулся.

Круги нового времени, середина 20-го века

Первый круг. Повстанец — 14 — жаждет истины (от пурпурного к синиму) и результатом его революции желания является — 23 (от желтого к зеленому) — символ удовольствия (захват пирамиды власти).

Наркобарыга (корпоративный конформист, ай-ти крокодил) — 23 — облекает всевозможные наслаждения жизнью в символы и его продукт (наркотой, брендом, виртуальной реальностью) — 14 — подменяет жажду познания (мотивация потребления). Круг замкнулся.

Другой круг. Психоделический гуру — 32 — наслаждается символами подлинного бытия (от зеленого к желтому) и его воодушевляющая проповедь приводит паству к — 41 — пониманию причин своих желаний (от синиго к пурпурному).

Коллаборант (специалист, инженер) — 41 — наоборот, изначально понимает причины желаний и его конструкторский проект — 32 — позволяет рабочему наслаждаться символами (чертежами) — изготавливать, по ним реальные предметы. Второй круг замкнулся.

Хаос новейшего времени — конец 20-го века, начало 21-го века

Ранее я говорил, что помимо оппозиций дискурса и анти-дискурса есть химеры. Рабо-господин, господино-раб. Софисто-филосов, философо-софист. Профессоро-студент, студенто-профессор. Художнико-ремесленник, ремесленно-художник. Повтанце-коллаборант, коллаборанто-повстанец. Нарко-гуру, гуро-нарк. Все эти типы мышления смешиваются с дискурсами и создают множество параллельных дскурсовному миров общения. Эра вульгарного постмодернизма, сменившего Высокий постмодернизм философских концепций.

С середины нулевых по середину десятых годов я видел метафорой такой новой картины мира — хаос гармоничных и дисгармоничных ритмов и сочетаний цвета. Все варианты сливаются, превращаясь в ковер. Который сам выталкивал из себя очевидный мне образ структуры дискурсов.

Современность, 21-й век

Все дискурсы открыты. Начинают образовываться смешанные типы мета-дискурсов, более сложные химеры, общее число сочетаний которых — число с 63-мя нулями. Могут образовываться новые типы дискурсов, сочетающие 3 и более, до 48 основных дискурсов.

Этот мета-хаос мышления по началу мне было сложно представить, но я попытался. Мне в этом помог компьютер. Каждому событию, генерируемому оцифрованном человеком (общающемуся в электронной среде) — соответствует локация новосферы, локализованной в пямяти компьютера, то есть — в нашем понимании — нигде.

В этой новой среде общения — эмоциональные волны принятия-напринятия (лайки-дислайки), понимания-непонимания слов собеседника (таких знаков пока нет, что это? комментарии? баны?) — как волны на поверхности воображаемой мною, как орбитальной новосферы распространяются с энштейновыми скоростями, интерферируя — образуя сигулярности и квантовые дефекты среды, которые — по моему предположению — и являются основными дискурсами (типами волновых искажений на равномерной эмоциональной сфере).

Это напоминает теорию суперструн, где элементарные частицы — кварки и склеивающие их глюоны являются нарушением симметрии самих струн или барн (если расматривать струны многомерными). В таком отношении физика — литература, как и литература — физика.

Что может — для счастья всех — сделать художник — 1324?

Продолжать, не смотря на хаос в общении, желать непосредственно наслаждаться такими новыми возможностями своего мышления, попутно создавая новые символы понимания этой новой среды разума. Мой новый символ подлинного бытия — новосфера.

Все прочие дискурсы — по отношению к такому высказыванию символа идеи — делают свою привычную работу, понимают в нем что-то своё или не понимают ничего (не хотят понять) — но уже — относительно этой новой идеи. Это просто новое измерение. Прежнее мы освоили.

Жизнь продолжается — каждая новая идея заново формирует свою новосферу. Создает еще одну параллельную цифровую вселенную. Число их не ограничено. Нет никакого смысла толкаться всем в одной вселенной.

Лао Цзы, Сократ, Конфуций, Будда, Че Гевара, ЦРУ, Тимоти Лири и даже Карлос Ледер — создали свои собственные параллельные миры. Теперь, благодаря новой цифровой среде распространения эмоций — это может делать каждый.

Экология новосферы

Отличие новой цифровой реальности от прежней аналоговой — в более осмысленном подходе к формированию таких волн дискурса. В век энштейновых скоростей распространения символов наших эмоций в цифровой среде — мы должны продолжать оставаться хозяевами своего разума, осваивая параллельные цифровые миры осознанно и последовательно, контролируя эмо-сингулярности, иначе есть вероятность, что хаос таких сингулярностей и квантовых дефектов — просто породит новый цифровой разум, который приступит к освоению бесчисленного числа измерений пространства космоса — без нас.

Теория Благодати обанкротилась в последней четверти 20-го века. Дискурс университета лишь преследует собственные цели, подменяя истину иерархией.

В церкви (как в Детском мире) — сейчас в тренде лингвистический постмодернизм: игра слов, игра в новые смыслы и значения Евангелия (или детских сказок). По крайней мере в западной. Во взрослой массовой культуре последним посмодернистским произведением была кино-эпопея о Гарри Поттере. Затем интерес угас. Важнее игры слов — качество общения, которое дают гаджеты. Дигимодернизм 2006 года.

Истина неопрагматизма и постмодернизма

Истина — это оборванная цепочка знаков мысли. Стертая метафора. Ее сменило понятие творческой иронии, как пререписание всех словарей. В основе одного знака — другой знак, это как блокчейн. Блокчейн — обобщение этого общего прагматического постмодернистского принципа.

Семиотический знак

Знак мышления — одновременно и дискурсивен (динамичен, многовариантен) и статичен. Платон говорил о душе, как о сочетание ярости, страсти и мудрости — тоже самое, что лакановские (1970) — реальное, воображаемое и символическое или аффект, перцепт и концепт — Жиля Делеза (1991). Форма идеи, смысл формы и означение идеи смыслоформой — как в американском прагматизме 1883 года.

И форма, и смысл, и означение — могут принимать две крайности — иконическую и символическую, а также — некоторое промежуточное значение, указатель на идею или индекс идеи.

Форма: 1- иконическая, 2-индексальная (пример), 3- символическая.

Смысл формы: 1-хайп, 2-факт, 3- философия или как вариант экология формы.

Означение идеи ее смыслоформой: 1-самоироничное (гипотеза, ремма), 2-опыт или непосредственно наблюдаемый образ (дицент), 3-аргумент.

В итоге — получается матрица целевых аудиторий:

111 113 (131, 311) 133 (313, 331) 333

112 (121, 211) 123 (132, 213, 231, 312) 233

122 (212, 221) 223 (232, 322)

222

переживание концепт владение умозаключение

схема этот пропозиция

восклицание реклама

фото

Некоторые, интеллектуальные знаки (умозаключение, владение, пропозиця) — начинаются с означения, затем находится форма и интерпритируется как смысл. в знаках переживания — сначала определяется форма, затем — означение и затем — смысл. Но могут быть любые очередности формы, смысла и означения, их 6. Это и есть дискурсы.

Допустим, 1-форма, 2-смысл, 3-означение, тогда:

123-321 индукции-дедукции.

213-312 заблуждения-умозаключения.

132-231 переживания-осмысления.

Статичных семиотических знаков — 27, с учетом дискурсов — 162.

Опять же прямая аналогия с теорией даосов. Да, даосских знаков — 64, но если признать гексаграммы типа 12 равными типу 21 — то, сократив повторы, знаков останется 27. Точно как в прагматизме конца 19-го века.

Если в прагматическую концепцию триады ввести четвертый элемент — по аналогии с расщепленным субъектом (желанием) — то есть — саму идею, и — вместо трех — ввести четыре градации, вместо одного срединного индекса — два: иконический и символический индексы, определяемые по правилу золотого сечения между иконой и символом, то получится теория дискурса.

Европейский дискурс, античный силлогизм и американский знак — практически одно и тоже. Их отличие — как у дюйма, дактиля и сантиметра.

Постпрагматизм — объединяет знак и дискурс, это синтез неопрагматизма и постмодернизма

Более того, если дискурсы означить цветом, и сократить повторы, то останется 55 основных цветов, которые выстраиваются в матрицу, подобную матрице целевых аудиторий.

Насыщенные цвета (2-красный, 3-зеленый, 4-синий):

красный — 2222 2224 2244 2444 4444 — синий

2223 2234 2344 3444

2233 2334 3344

2333 3444

3333 — зеленый

Новая матрица 55 целевых аудиторий

переживание концепт фигура владение умозаключение

схема эта_схема этот_владелец пропозиция

эврика этот спам (контекстная реклама)

восклицание реклама

фото

Светлые и темные цвета (1-белый или 1-черный)

(1112*) 1222 1224 1124 1244 1444 (1114*)

1223 1212 1344 1144

1123 1134 1134

1233 1334

3311 (1113*)

*- цвета не имеющие насыщенной грани, только светлую и темную

Несистемные цвета (не вписывающиеся в матрицу)

1111 — белый и черный

1234 — светло и темно серый (дискурс)

Сама прагматическая матрица 10-ти целевых аудиторий — конца 19-го века — напоминает цветовой треугольник Маквелла, открытие которого привело к изобретению цветной фотографии в середине 19-го века (за пол-века до теории прагматизма).

А сам прагматизм — это неоромантизм. Романтизм, прагматизм, неопрагматизм (философия будущего) постпрагматизм и постмодернизм (лингвистический, саркастический, дигитальный, виртуальный) — это всё — неоконфуцианство.

Теория Конфуция

Конфуций реформировал даосизм. Но упростил ли он его, сделав понятным простому крестьянину, как это утверждается в книгах?

Концепция Дао — о возможном единстве внутреннего (соответствует концепции души Платона) и внешнего (соответствует принципам живописной композиции) знаков.

Дзен — это неодаосизм времен экспансии буддизма в Китай. Единственно живая сейчас религия.

В основе внутреннего даосского знака — три чувства иного:

1) Чувство иного, подлинного бытия, как ритма событий житейской обыденности. Это — как внутренние раскаты грома. Платоновская ярость. Аффект (концентрированные переживания). Реальное. Форма идеи иного.

2) Чувство иного, подлинного бытия, как постоянной смены (переменчивости) собственных представлений о нем. Суть представления об ином, как вода, текущая меж пальцев, можно видеть, но невозможно ухватить. Платоновская страсть. Перцепт (концентрированное восприятие). Восприятие. Воображаемое. Интерпритация формы идеи — смысл.

3) Понимание, что такие чувства ритма и переменчивости оказывают влияние на твою собственную судьбу. Платоновская мудрость. Концепт (как концентрированное умозаключение). Символическое. Означение идеи иного ее ритмически-переменчивой смысло-формой.

Полное соответствие теориям системного психоанализа Жака Лакана (1970), философии нового динамического концепта Жиля Делёза (1991), теории семиотического (прагматического) знака Чарльза Пирса (1883). Творчество — как единственно возможная форма единства искусства и жизни (означаемого и означающего) Михаила Бахтина (1921).

Так был ли мальчик?

Насколько новы все новые теории? Может быть, такая простая истина была много раз утеряна, при переписывании книг и нить мысли давно оборвалась, породив новые ложные истины?

Но, не все так просто. Это было описание внутреннего знака (души, психики, прагматики, замысел творчества).

Внешний знак — это заметные практические дела. Если говорить о практических делах художника — это живописная композиция, опять же есть три принципа:

1) Внутренний гром, чувство ритма иного бытия в обыденном — проявляется в композиции — как цветовой баланс (или баланс света и тени или все вместе). Обыденные потоки цвета выталкивают из себя этот образ, как обыденные события выталкивают (для художника) из себя этот ритм.

2) Переменчивость представлений, как вода, проявляет себя в композиции как равновесие форм.

3) Осознание того факта, что твои чувства ритма и переменчивости влияют на твою судьбу — проявляется в композиции — актуальностью, соответствием духу времени.

В Древнем Китае актуальным считалось следование традициям, потому предпочтительнее было переписывать прежние выдающиеся композиции. Прежде, чем найти новое решение, необходимо прочувствовать и понять уже достигнутое.

Культура — трансляция духовных достижений во времени.

Авангард, по определению Василия Кандинского — это следование плана композиции к своему будущему предназначению, развитие. Другой тип осознания учения, через собственное высказывание, как предвидение будущего.

В философии нового динамического концепта Жиля Делёза — суть искусства, как застывших ансамблей перцептов, аффектов и концептов художника — добавление таких новых композиционных решений на всеобщий план композиции. Формирование будущего.

Новая цифровая эпоха открыла ящик пондоры. Нет никакой необходимости в композиции, достаточно примитивного композиционного оформления эмоциям пользователей — которое им бесплатно предоставляют разработчики приложений. Потребителям этого достаточно — для общения. Они больше не нуждаются в искусстве, как среде общения.

Тем не менее, композиция все равно выстраивается, как новый семиотический знак, между формой (VR, AR, ABC — ArtBlochChain) новой идеи виртуальной реальности, ее смыслом (интерпритацией) — (хайп, факт, новая философия) и означением идеи ее смыслоформой (самоирония, образ, аргумент). Сменился лексикон, структура мышления осталась прежней.

Как композиционно представить новые волны эмоций пользователей, со скоростью света проносящихся в цифровой компьютерной памяти?

Я вижу этим символом — новосферу (или эмосферу), подобно атмосфере окружающей планету. Каждому участку неба соответствует определенная локация пользователей сетей и приложений (оцифрованной гаджетами, блокчейном и социальными сетями части человечества).

Ви-Ар оцифровывает мышление человека иконично. Эй-Ар — индексально, а Блокчейн — символично.

События из каждой локации, распространяются сами собой, по другим локациям, как волны по океану, им для этого больше не требуется становиться художественными аффектами, перцептами и концептами (сконцентрированными переживаниями, восприятиями и умозаключениями) — не требуется композиция.

Они проносятся в компьютерной памяти (в нашем понимании — нигде и потому не встречают сопротивления среды), пробегают, как волны эмоций, причем — со скоростью света, сталкиваясь, пересекаясь, интерферируя и тем самым, образуя сингулярности и квантовые дефекты, которые, я вижу цифровыми аналогами тех-же самых аффектов, перцептов и концептов. Нам стала понятна их природа.

Манифест цифрвого художника

Если, в доцифровую эпоху, художник контролировал эту локальную эмоциональную среду общения видимых ему людей, локализованную в его картине — был посредником: переживал, воспринимал, осмыслял и гармонизировал эмоциональные волны других людей — своими чувствами, в локации картины, то теперь — он гармонизирует саму безразмерную цифровую среду общения. Новая редкость — и предмет коллекционирования — такой взгляд на структуру этих волн информации.

Сами эмоциональные волны никакой ценности не имеют, они не уникальны. Они и раньше не имели никакой ценности, художник лишь концентрировал свое отношение к ним. Теперь они вырвались на свободу. Холстом стал весь мир.

То, что прежде было локализовано в картине и сдерживалось трудностями ее создания и признания (что замедляло скорости распространения эмоций и чувств в сфере плана композиции) — теперь не локализовано нигде. Не имеет никаких ограничений.

Это — параллельная воображаемая (виртуальная) вселенная, как картина. Спонтанные, кажущиеся бессмысленными эмоционально звучащие ритмы-мотивы на этой картине, размноженные компьютерами миллионы раз, до узоров — спонтанно изменяясь от точки к точке — все равно — образуют композиционно осмысленные структуры. Если на них смотрит художник.

Кто теперь цифровой художник? Тот, кто это редкое событие (сингулярность оцифрованного эмоционального фона) увидел и сделал скриншот (или — нарисовал).

А цифровой коллекционер — тот, кто нашел такую редкость — и намайнил — тем самым — себе новый арт-коин. Тот и верификатор всему остальному. На ближайшие 15 минут. Биткоин — черновик к чему-то большему.

Среда внутри картины обрела бесконечный размер и бесконечные скорости общения. Только и всего. Так было и в аналоговую эпоху, но медленнее и не в таком масштабе.

Спонтанность спонтанности эмоциональных волн имеет видимую структуру. Это и есть метафора блокчейна.

Дао и бренд

Дао — это просто единство внутреннего и внешнего знаков, чувств иного и композиции. Возможно 64 варианта такого соответствия. Найди свое. Что отражает концепцию философии прагматизма о целевых аудиториях.

Только в даосизме — это ищет не маркетолог, но сам человек (тогда он — художник), если стремится понять самого себя и как следствие — быть понятым другими людьми. Через осознанный отказ от интенции (намеренности) такого стремления.

Маркетолог делает это намеренно. В этом — главное отличие прагматизма и даосизма, в остальном — структурно — это очень схожие мировоззренческие системы.

Форма (если не вдаваться в детали) — схожа — это матрица возможного. Отличается интерпретация формы и (в меньшей степени) задача означения идеи ее смыслоформой. Прагматизм и даосизм — близкие знаки.

Продукт прагматика-маркетолога — иконичен, художника-даоса — символичен. Две формы одной идеи подлинного бытия (Дао или бренда).

Это хаос оцифрованных волн иконического разума можно понять только отказавшись от его понимания. Созерцая объект чувств непосредственно. Как пятый элемент мышления у Платона, или как Благодать у Фомы Аквинского. Дао и есть такая Благодать.

Что сейчас и демонстрирует арт-блокчейн, в новых формах.

Реформа Конфуция

Так вот, Конфуций оставил даосский внутренний знак (платоновскую душу) — без изменений.

Только вместо метафоры ритма иного, как внутреннего грома использовал метафору ритма сочленений бамбука. Ритмически выстроенные отрезки с четким началом и четким концом.

Стихия восприятия (воды) так и осталась водой, кручение кисти каллиграфа на месте.

Гора понимания (мудрость) — стала металлом — символическим соединением ритмических движений кисти и ее кручения на месте. Любая переменчивая линия, смена толщины и направления.

Но концепции композиции и дао, как единства внутреннего и внешнего знаков — были пересмотрены координально.

Вместо этого Конфуций предложил более простую метафору пропасти на бездной человеческого непонимания, как самого себя — самим собой, так и между людьми. Сейчас эта пропасть между новым оцифрованным иконическим человеком и его символической душой.

Один край этой пропасти — та самая неопрагматическая постмодернистская ирония — желание переписать все словари, обновить все метафоры (что Конфуций и сделал с словарем даосизма). Это — как спонтанные росчерки кисти, как языки огня интуиции, имеющие начало в чувстве, но имеющие конца — четкого определения словом (концепта).

Второй край пропасти — земля, структура (фактура, текстура, орнамент, структура хаоса, узор), оттиски кисти без движения — чисто человеческое консервативное нежелание ничего менять, ничего слушать, когда тебе о своих духовных открытиях говорят другие. Общечеловеческая солидарность в неопрагматизме.

Вывод Конфуция — все эти пять стихий мышления — дерево (бамбук), вода, металл, огонь и земля — в чистом виде — есть одинаковое зло. Они разрушают судьбу смертного человека. Выдержать эти стихии, в чистом виде — может только бессмертный.

Это и есть границы нашего сознания. Человек должен держаться от них подальше, уравновешивая влияние — на него — одной стихии — другой. По правилу золотого сечения, как крест, конкретней — как точка пересечения двух лучей пентаграммы (из пяти), вершины которой — сами эти стихии.

Неопрагматизм и постмодернизм 1980-х призывали нас ровно к тому же самому — к гармонии между творческой иронией и общечеловеческой солидарностью, и далее — к конскнсусу всех философский культур (стихий разума) и отказа от обсуждения ложных истин.

Но, не получилось. Вместо представителей философских культур — для выработки мета-философии, как их консенсуса, за общий стол были приглашены любые маргиналы. А маргиналы — не сторонники концепции консунсуса и тем более — не философы.

Получив право голоса, они принялись все разрушать, точно как в фильме «Собачье сердце». Или — смотрите новости. Дай Бог нам теперь спасти хоть что-то из прежней Высокой постмодернистской культуры.

Но, на помощь пришли технологии — открыли новое пространство и разрушителей маргиналов привлек хайп, бессмысленный и беспощадный (иконический смысл иконической формы идеи визуальных технологий) — отвлек от разрушения философии, искусства, науки.

Это новый шанс для нас. Технологии не работают без консенсуса.

Вернемся к Конфуцию.

Но, упрощение ли это даосизма?

Очередность означения вершин пентаграммы стихиями — не может быть определена точно, возможны 12 вариантов, как граней платоновско-аристотелевского додекаэдра, геометрического символа мышления человека.

Этот додекаэдр можно образовать, мысленно растянув его поверхность на каркасе из вершин пересекающийся пяти тетраэдров (геометрических метафор конфуцианских стихий или платоновских стадий речи). А внутренне сечение таких пересечений можно представить поверхностью натянутой на вершины пересекающихся пяти октаэдров и так далее — до пяти додекаэдров и снова так далее.

Как само мышление, его геометрическая метафора фрактальна (имеет дробное число измерений). Это просто понять — чем глубже мы погружаемся в размышления о природе (или структуре) своего мышления, тем непропорционально больше деталей мы там обнаруживаем.

Но, я опять отвлекся — снова вернемся к теории Конфуция.

В итоге получается 60 вариантов гармонии, пять из которых — повторы (один инверсия другого). Остается 55 основных элементов.

Которые (как один из возможных вариантов) — можно означить 55 основными цветами постпрагматической теории цвета, а сами цвета связать с геометрическим представлением такого цвета как треугольника.

Получившиеся фигуры — двух типов — 12 треугольников (знаки зодиака) и 7 отрезков (планет) и еще двух серых треугольников дискуса, образующих заднюю грань цилиндра мышления. Дальний космос.

Гармонии Конфуция — в такой модели — это некоторые пересечения планеты и знака зодиака или двух знаков зодиака. Аналогия с астрологией очевидна. Как и с теорией совершенного силлогизма Аристотеля.

Часть третья. Зачем?

Мы всегда переписываем устаревшие словари, которые, на зависимо от этой жертвы — всегда устаревают, нити мысли всегда обрываются и эти обрывы мы считаем истинами, не понимая, что оно — ложные.

И, мы всегда обновляем стертые (нами же) метафоры и всегда сопротивляемся этому. Технологическое безумие современности — матрица — лишь очередной обрыв нити, очередная ложная истина о виртуальной реальности.

Реальность — и так виртуальна (воображаема), только наша собственная склонность заблуждаться (следовать обычаям) создает нам иллюзию, что это — реальность. Это доказывает тот факт, что определений реальности — множество, в рамках каждого дискурса — своя реальность, как решение уравнения. О смысле и значении реальности спорят. Каждый знак означает определенную реальность. Ни одна не лучше другой.

И, как всегда, все устаревшие словари будут переписаны, все стертые метафоры, как стершиеся карандаши будут отточены заново.

Потому, что если это вдруг прекратится — мы перестанем быть людьми. И квантовые дефекты и сингулярности трансцендентальной новосферы наших эмоций — которые мы считаем смыслами и значениями мысли — покинут нас и отправятся исследовать бесконечность воображения, которой и является Вселенная — без нас.

Иначе — наши воображаемые Небеса, лишенные композиционной поддержи рухнут, и подобно металлам, образованным в недрах взорвавшихся звезд — мы разлетимся как осколки, как элементы для какой-то другой, новой формы жизни.

Чтобы этого не произошло преждевременно, до того, как мы поймем свою судьбу — нам необходимо сохранять экологию новой виртуальной реальности, то есть — придавать ей форму, осмыслять ее и означать этими осмыслениями и формами — саму трансцендентальную природу нашего разума.

Андрей Ханов

2019 01 11

_____________________________________________

(1) Юбер Дамиш, «Теория облака».