1) Новая живопись — метафора жизни, только если то, что нарисовано — новое мировоззрение.

Если нарисовано не мировоззрение — это вообще не живопись. Китч. Если же не новое — это эпигонство. То есть — тоже китч.

Любая мировоззренческая система человека делает его счастливым и свободным. Других целей у мировоззрения нет. Там где нет освобождения духа — нет и мировоззрения.

Живописная композиция есть визуальная метафора такого счастливого состояния. Которое можно назвать метафорой жизни, концептуальной метафорой, созвучием Природе, гармонией чувства и дела, гармонией восприятия, переживания и умозаключения, визуальной метафорой концепта чувства подлинного бытия, знаком идеи и так далее.

Но, ни одно из таких определений искусства, после 1970-го года — не может больше быть актуальным*. Потому, что в 1970-м году мы поняли, что вместо искусства — на самом деле — используем дискурс искусства, технологию — как нам безнаказанно выдавать китч за искусство.

Подлинное искусство в преодолении такого нашего дискурса искусства.

* Актуальность — здесь — в определении китайского теоретика искусства конца 3 го века нашей эры — Гу Кайджи — как проявление духа своего времени в живописной композиции (концентрация осмысления причинно-следственных связей чувства подлинного бытия и обыденной жизни художника).

Когда мы не знаем что-то и, чтобы это понять, ищем визуальную метафору четкого определения своему чувству этого — это есть процесс творчества — соединение фантастического искусства и обыденной жизни. Но, когда мы не понимаем и не ищем ничего или же, когда уже понимаем это — но спускаемся на ступени ниже, обратно к признакам устаревшего концепта и его метафоры — всё это есть китч.

Именно этим дискурсивным китчем — в основном — и занимаются арт-деятели — современники.

То, что это сейчас массово засоряет эфир — вовсе не говорит об этом, как о новой истине мудрой толпы — это просто эпидемия глупости. Необходимо объявлять карантин и лечить.

Искусство в поиске нового понимания нашего подлинного бытия. А то, что кажется нам понятым — уже не подлинное.

Любое мировоззрение, которое уже создано искусством — история. Само искусство человека ведет нас дальше, формируя новое мировоззрение.

Суждение о том, "что в искусстве уже все было и потому ничего нового просто не может быть, и потому ничего плохого в технологии китча нет" — как говорят сейчас кураторы арт-институций — такое суждение действительно не ново — это софизм, мировоззрение греков пятого века до нашей эры. Намеренная ошибка мышления, предназначенная задурить головы жертвам (лохам). Ради денег.

Грекам потребовалась новая концепция подлинного бытия Сократа, развитая Платоном и Аристотелем, а также новаторство Александра Великого в военной технологии (он просто воплотил теорию мышления в структуру фаланги), чтобы обосновать недостоверность такого софизма.

Но история — за две с половиной тысячи лет — сделала несколько новых витков, обнулила прежние достижения духа и вернула нас опять к тому что уже было. К тому, что уже говорили эксперты, к тому, что уже было признано неправдой.

И то, что было до софистов, дискурс господина/раба — дискурс правильного порядка слов о подлинном бытие, как и концепция относительности блага и несчастья софистов, как и противоположная ей концепция подлинного бытия из аналитической философии Сократа, развернутая богословами 11-13 веков задом наперед, и фанфик такого богословия — феодализм 15-го века, как и фанфик самого феодлизма — научное мировоззрение 18-го века, как и протест художников против этого в 13-20 веках (от кватроченто до модернизма) — как фанфик аналитической философии (ее возрождение) — все это дискурсы. Тренды разных очередностей этапов мышления. Как и то, что пришло им на смену после 1970-го года.

Новое мировоззрение 21-го века (после 2012-го года) — суперпрагматизм — есть непротиворечивая комбинация всех мировоззренческих концептов прошлого в теорию всего. Такую, когда все прошлые теории мышления и композиции — есть частные случаи новой теории. Дискурс или китч — частный случай, негармоничное сочетание базовых элементов мышления. Как у жизни есть цель — эволюция, у мирвоззрения есть цель — познание подлинного бытия.

Новое мировоззрение определяет подлинное бытие человека или трансцендентное — по новому — как структуру его дискурсов. Как «Большой» — мета-структура Вселенной. Причудливый дым скоплений галлактик. Нейронов в нашей голове не меньше, чем звезд во Вселенной. Логично, что структура нашего мышления та же, что у Вселенной. Иначе бы мы ее просто не смогли понять.

Познавая Вселенную — на самом деле — мы познаем лишь свои возможности ее познания. Вселенная — лишь образ структуры нашего познания. Мы не можем знать — что там на самом деле, пока не будем готовы отдать свою жизнь за это познание. Что-то меньшее было бы существованием считающей себя разумной — неразумной плесени на забытом Богом комке грязи, приносящей деньги в семью и плюющей на все остальное.

Новое искусство — как и новая физика — визуальные метафоры этого нового концепта.

Но есть и сознательный обман —

1) Дискурс постмодернизма 1970-1991 годов — «священная самоирония». В 21-м веке, вне контекста своего времени — это китч. Какающая человек-собака. Стеб Тимура в середине 1980-х над музейщиками ГРМ.

б) Как вариант — дискурс концепт-арта и акционизма. Все эти пусси, группы война и эмилии, прибитые яйца и так далее. Вне 1960-х это китч.

в) Как и другой вариант дискурса богословского университета 11 века — всевозможные курсы лекций о… современном искусстве. Не важно о чем говоррят, важно кто этого говорит, его социальный статус (ученая степень).

г) Или откровения об арт-рынке (это из 1980-х — давно забытое сумасшествие контемпрорари а-ля Саачи)

2) Дискурс софизма — сознательный развод куратором лоха-зрителя (галерейщика, художника) — на деньги.

Актуальное искусство от 

а) презрения к живописи после 15-го века до 

в) видео-вируса разрушающего виртуальную реальность потерявшегося в лабиринте информации современного человечества. Дискурс анти-хомячка.

3) Файн-арт, выдаваемый мошенниками-галерейщиками за современное искусство.

б) Творчество выходного дня выдаваемое за файн-арт

в) Включая как бы абстрактный экспрессионизм,

г) псевдо-классику — живопись нарисованного театра. Академическая херня и 

д) откровенные подделки известных картин по фото.

Запад и Восток.

Нет никакого противоречия между западным, четко очерченным концептом мышления человека (концептом дискурса*) и восточным непроявленным (бесструктурным) концептом Дао**.

Идея или прообраз всех мировоззренческих систем — одна, это идея подлинного бытия человека скрытого нами самими от нас самих — пеленой житейской обыденности. Воображением нормы своего воображения. Сведением результата собственного мышления к простейшей интуитивной понятности.

Освободиться от такого воображаемого ограничения мысли можно только вообразив свободу.

* Дискурс — в определении Фомы Аквинского (13-й век) — это очередность разворачивания мышления от этапа к этапу, в противопоставлении холизму — интуитивному схватыванию целого.

В 1970-х годах Жак Лакан выделил четыре разных дискуса (господина, аналитика, университета и истерика), как сменяющие друг друга тренды человеческой истории. Дискурс — вариант обыденной реальности человека.

Сейчас дискусов определено 48. А сам дискурс отличается от акта мышления вообще — наличием в мысли всех первоэлементов мышления одновременно. Недискурсивных (несбалансированных) направлений мысли — гораздо больше, 512-48=464.

Еще один вывод автора новой теории дискурса Жака Лакана — все дискурсы равнозначнны и все они одинаковая клетка для нашей мысли. Скатывание к тому или иному дискурсу — генерит обыденность, а преодоление собственного дискурса — когда сказанное больше слов — есть искусство.

**Дао — точнее всего перевести на язык нашего современника — как Знак. У каждого человека есть свой собственный особый склад мышления — знак. Душа, как индивидуальный набор первоэлементов мышления. Страдание души — непонимание своего знака. Когда человек понимает свой Знак — он обретает равновесие между тем, что он говорит и тем, что он что делает. Изначально существует пропасть непонимания между между мыслью и словом, между словом и делом. Это равновесие вообще, как принцип Вселенной и есть Дао. Его не найти намеренно, оно есть дар за отказ от намеренности его поиска.

В аналитике Аристотель формулирует понятие ненамеренного естественного мышления человека, незамутненного дискурсами, достоверного логически и потому — понятного Богу сферы неподвижных звезд. Античный аналог Дао. Высказываться достоверно — это значит прилагать усилия для избавления собственного мышления от ошибок намеренности (дискурса).

Современный (с 1894 года) американский прагматизм «исправляет» концепцию Аристотеля и Дао одновременно. Да, каждый человек — всю свою жизнь — ищет свой Знак (силлогизм, Дао) — но высшее понимание в том, что все эти знаки равнозначны, ни один не лучше другого.

Согласно теории прагматизма, человечество делится на 27 типов, по способу мышления и живет в 27-ми различных реальностях. Воевать друг с другом — бессмысленно. Это способно уничтожить нас всех. Все останутся такими какие они есть, никого не переделать.

Да, совершенный силлогизм Аристотеля и Дао Лао Цзы — есть высший знак — 333, умозаключение, не все люди такие — им место в обособленных от всего остального мира привелигированных городках — университетских кампусах. Как и всем остальным знакам — каждому своем место и своя роль в обществе.

Прагматизи и живопись.

Прагматизм — это поверхностный пересказ теории достоверности Аристотеля. С тем революционным отличием, что вместо достоверности собственных суждений высшим благом признается понимание того, что мышление человека раздробленно на 27 секторов и у каждого своя правда. Только 27!

Теория Василия Кандинского повторяет теорию семиотики и силлогистики одновременно. Ее можно назвать альтернативой прагматизму.

Творчество Казимира Малевича — во многом метафора нового контрастного мировоззрения — американского прагматизма. Помню меня потрясла увлеченность К.Малевича автоматизмом мышления человека, это так диссонировало с презрением к автоматизму американского общества потребления Мартина Хайдеггера 1923 года, основателя первого постмодернизма. Позже я понял, что история мировой войны 20 века — есть история борьбы американского прагматизма со своими региональными альтернативными проявлениями. Постмодернизм пал в 1991 году. Альтернативы американскому прагматизму больше нет, кроме супер-прагматизма будущего. Если что-то нельзя победить, это можно пережить, перейдя на новый уровень.

Теория ответственности художника за свое произведение — принцип единства означающего и означаемого Михаила Бахтина 1921 года — это уточнение теории американского прагматизма. Знак создается творчеством. Прагматизм — вариант даосизма.

В 1991 году британские ученые уточнят это определение — «особого рода метафорой, затрагивающей концептуальные корни слов».

А история постмодернизма, начатая Мартином Хайдеггером — завершится самоубийством Жиля Делеза в 1993 году. Но в России возникнет культ его раннего концепта ризомы (бесструктурной структуры мышления) 1970-года, от которой он откажется в 1991 году, перейдя в прагматизм — признав структуру мышления.

Теория дискурса Жака Лакана 1970-го года — откровенное применениее прагматизма в психоанализе.

Американская психоделия, фрактальная геометрия и теория управляемого хаоса — это пред-последняя страница прежней дискурсивной истории мировоззрения. После нее была еще страница антиутопии (наркодискурса) 1980-90-х. И на этом дискурсивная история человечества закончилась.

Прагматизм и фашизм.

Итальянский фашизм Б.Муссолини — это одна из первых технологий прагматизма. Политик говорит каждой своей целевой аудитории лишь то, что она хочет от него слышать. Возникающая реальность, как эклектика от механического смешания всех знаков мышления и есть итальянский фашизм. Не в такой радикальной форме он сохраняется и сейчас. Вместо одного гениального диктатора — институт экспертов по всем целевым аудиториям избирателей.

Немецкий фашизм 1930-40-х годов более сложный феномен. В отличии от итальянского — культа всех типов мышления одновременно, это был однозначно культ обыденности — иконичности мышления человека. Подмена символа поверхностными признаками. Но был в нем и конкурент семиотики — рунистика Гвидо фон Листа 1906 года. Руны это и есть знаки мышления. Если их подать с налетом мистики — поверхностно. Понятно обывателю. Как это делало Аненербе.

Протосемиотика — каббалистика.

В России под знаком мышления — с легкой руки Симона Кардонского — подразумевают сословие. Каждое сословие — носитель определенного знака мышления. Его участники сбиваются в стаи — тусовки, формулируют и выражают Власти свою полезность в решении той или иной проблемы, угрожающей этой Власти.

Тусовка академии художеств предлагает лэкартство от забвэния классического искусства для пакэлэний. Ограждает молодежь влияния анти-искусства запада. Тусовка современного искусства напротив — решает проблему отставания от запада — пропагандой его искусства. Тусовка актуального искусства, перехватывает и подавляет все — неуправляемые кураторами — инициативы снизу.

И так далее, тусовки развлетвляются по направлениям специализации.

Но, реально заявленные цели — фикция, процветает банальный распил.

В СССР — до 1991 — года работу арт-кураторов выполнял идеологический отдел ГБ. Его цель была — загонять блудных овец художников в стадо нормы музейной коррупции. Сейчас этот дискурс усложнился. Но суть осталась прежней — культ нормы воображения. Конечно, норма другая, но по сути — это тот же фашизм.

Три сферы и пять типов их пересечений

И западное и восточное мировоззрение — по форме идеи — есть пересечение трех сфер, делящих пространство человеческого мышления на 8 областей. Это как язык программного кода жизни. Если мы понимаем этот язык — мы можем изменить этот код. Но даже зная все это — можно ничего не менять — произнося лишь названия операторов этого языка ничего не понимающим согражданам — за деньги. Оправдывая себя тем, что они все равно не видят отличия изменения кода и пустых разговоров об этом.

Отличие западных и восточных мировоззренческих систем прошлого и настоящего — в обозначении этих областей мышления и их сочетаний.

Четкое определение чувства словом Платона соответствует ненависти по отношению к диктату символического Жака Лакана. Знаки переживания, фото и умозаключения в прагматизме соответствуют координатам душа — страсти, ярости и мудрости у Платона или аффекту, перцепту и концепту у Жиля Делёза. Воображаемое, символическое и реальное Жака Лакана это ровно тоже самое, что чувство ритма, переменчивость наших мыслей и понимание причинно-следственных связей у древних даосов. Композиционные принципы баланса, равновесия и актуальности в живописи. Форма, смысл и польза в прагматизме.

Комбинаторикой элементов и этапов мышления символически объясняется все происходящее с нами в жизни. Это мы сами не хотим видеть эти знаки, а вместо этого хотим плыть по течению в темноте интуитивной понятности — нам это комфортнее.

Это даже называют искусством, хотя это просто очарованность обыденностью. Искусство — в ее преодолении.

Тем не менее — есть совершенно другой мир (искусство), и с помощью его карты (принципов композиции), т.е. — простых (естественных) действий мысли, которые возможно сформулировать словом — и нарисовать это слово — любой может его увидеть.

Но кто-то не видит. Оправдывая себя софизмом — что все намеренные попытки преодолеть дискус — тоже дискурс. А видит нечто совершенно другое — житейскую обыденность, которая — не более, чем иконическая или испорченная глупостью и самообманом форма ровно той же самой идеи подлинного бытия.

Выход только внутри самого себя. Нет выхода для всех.

Попробуйте установить новейшую операционную систему на древний компьютер начала 1990-х. При определенной сноровке это возможно, но одно неосторожное движение, например — слишком быстрое нажатие клавиш — и компьютер будет повисать и сама операционная система — слетать. Это и есть метафора житейской обыденности. Недостоверность результатов вычисления при недостаточности ресурсов мышления.

Вы прекрасно понимаете, что такое поверхностные признаки чего-либо. Это обертка, дизайн. Он призван лишь сообщить нам о том, что внутри. Глупо отождествлять обертку и содержимое. Но мы отождествляем.

Культура (как интернет) — призвана ретранслировать достижения видения иного, по отношению к такой житейской обыденности, но не ретранслирует. У каждого живого сервера свои собственные житейские интересы, дети, хочется купить что-то, съездить в отпуск, ему наплевать, ради чего он был создан.

В итоге — «интернет мышления» — культура — блокируется самоцензурой сиюминутных жизненных интересов. Дай денег! — и ретранслируйте через меня все, что хотите — а это коррупция.

Тем не менее, с мышлением человека постоянно что-то происходит. Это формулируется словом, иллюстрируется рисунком. И не факт, что мы понимаем себя лучше наших предков.

2) Правда в плену нормы правды

Если под правдой понимать форму и смысл нашей собственной идеи, концепт — то, казалось бы, нет ничего сложного высказать её.

Это как закрасить холст в желтый цвет.

Но, многим из нас, бывает невероятно сложно решиться на это. Почему?

Потому, что — помимо такого выражения самой нашей идеи — формой и смыслом — нам бывает ещё более важно соблюсти, воображаемую нами же, норму таких ее формы и смысла.

Метафора нормы. Одинокий желтый воспринимается незавершенным и просит добавить противопосталяемый ему фиолетовый, а тот — в свою очередь — просит добавить гармоничный ему зеленый. И ясность мысли теряется в сложных цветовых сочетаниях.

То, что мы думаем — это одно, а то что произносим — совсем другое. И часто одно не соответствует другому.

У меня есть знакомый, назову его С. Он любит давать интервью о современном искусстве. Если бы под «высшим обществом» подразумевать тех художников, кураторов и галерейщиков, кому С. приписывает поверхностные признаки успеха, то самого С. тогда можно было бы уверенно назвать законченным «снобом». Я составил такое мнение о С. — читая его статьи и слушая выступления по радио.

Когда же я побеседовал с ним лично — у меня возникало совсем другое мнение. Я увидел человека — пытавшегося формулировать переполняющие его идеи, и не способного на это. Но, на сцене (на страницах журналов, на видео) — он вполне собран и его точка зрения предельно ясна. «Кто богат и знаменит — тот и прав — а все остальные должны сдохнуть».

Сейчас я четко понимаю, что С. — пытаясь рекламировать некоторую свою (никому более не видимую) идею — сталкивался с собственной нормой высказывания этой идеи, нормой — вгоняющей его, в своего рода интеллектуальный ступор. И, вместо того, что он хотел сказать сам — в эфир уходили неопределенные восклицания, выражающие (но не определяющие) его эмоциональные и эмоционально-волевые реакции на окружающую действительность. Которым, уже сами журналисты, придавали фантастически циничную форму экспертного мнения.

Но, фразу журналистов «художники презирают галереи и сами не хотят быть богатыми и знаменитыми» — следует понимать как — «посредники между художниками и зрителями — мошенники. В коллапсе арт-рынка в РФ виноваты его операторы. И чтобы помочь художникам преодолеть этот непреодолимый барьер — им необходимо осваивать новые технологии — инстаграм и прочее. Иначе — просто нет шансов, культура — без денег ничего не пропустит, а с деньгами поставит клеймо на лоб — "это ЛОХ — он дал нам денег». Согласитесь, это совсем другое — революционное — значение. Но внутренний цензор С. вычеркнул все ключевые слова. И смысл фразы изменился на противоположный.

Пусть четкие определения своим идеям — не его конек. Есть и другие пути. Вот что я ему предложил.

1) Меньше высказывать журналистам свои беспочвенные фантазии, замещающие ему несуществующие четкие определения его идеи и чаще иллюстрировать невидимую другим его идею примерами. Меньше домыслов — больше примеров. Тогда 1 в первой цифре меняется на 2.

2) Чтобы высказывание С. — стало рекламой его идеи — в третьей цифре его семиотического знака — 2 — непосредственно наблюдаемый образ бытия (дицент) должен измениться на 3 — доказательство. Вместо утверждения «так устроен мир» — должен быть «аргумент», доказывающий его собственную точку зрения.

Больше примеров и больше доказательств что эти примеры его идеи. Когда его собеседники поймут что С. предлагают им товар — свою идею — они его смогут купить. Сейчас они не видят рекламного предложения и думают, что С. — эксперт. Делится своими секретами. Я и сам так думал, пока не поговорил с ним.

Хотя, меня не оставляет ощущение диссонанса — зачем галерейщик пытается делать работу художника? Зачем ему вообще что-то изображать? Отдай половину и все сделают. Ради экономии на художнике?

Но, это общие рекомендации, для более точного ответа — необходимо вникать в детали того, как именно С. мыслит. Рассматривать реплики его знака подробнее.

Реклама — это акцентуация знака реальности (фото) — 222. Может быть символическая реклама — 322, может быть реклама как легитиматизация (узаконивание) — 232 и может быть реклама как аргумент (доказательство) — 223.

Знак ой — также как и реклама — есть акцентуация знака реальности (фото), но в сторону не символа, а иконы. 122 — иконический ой, 212 — вероятностный ой, 221 — ироничный ой.

Чтобы ироничный ой стал куратором (законченным софистом) — вместо примера, как формы его идеи — ему необходимо использовать символическую форму (смыслоформу — концепт).

Фраза «все дороги открыты» — означает возможность свободного путешествия по знакам собственного мышления. Важно понимать и уметь это. Собственно такое понимание и дает творчество, как соединение обыденного непонимания себя и иного мира знаков — искусства. Композиция в живописи и теория мышления в философии — это одно и тоже. Живопись — визуальная метафора концепта философии. Или отсутствия такого концепта (контемпрорари). Или нового концепта — которому еще нет названия.

3) Художник и куратор

Другой пример сочетания знаков мышления — взаимоотношение художников и кураторов. Не все художники работают под кураторами. И не все кураторы говорят осмысленно. Но, схема существует. Если художник и куратор начинают работать вместе — шансы на успех (завершение семиотического знака) — возрастают.

Лох может быть трех видов — верящий в пользу, в смысл или в форму своего мышления. Кураторов тоже три вида — иронично-поэтический (софист), ментор, он же полу-лох и суперлох (верящий в форму, в смысл и в пользу своего мышления — одновременно — то к чему в 1991 году призывал Жиль Делёз.).

Куратор (галерейщик, продюссер, искусствовед) — всегда хищник (софист) — его базовый знак 321. Он способен формулировать идеи словом и он ироничен — просто не верит, что любая смыслоформа идеи художника может быть доказательством чего-либо.

«Живопись есть театр изначально» (В.П)

123 и 321 — как-бы взаимно аннигилируются, оставляя 222 — реальность выставок, статей, художественной практики. Пример-факт-образ. Сбалансированный дискурс художника-современника.

Который сейчас ошибочно воспринимается новой разновидностью гармонии.

От художника ждут воодушевляющих видений иного, но удовлетворяются правильным порядком слов его куратора.

Кроме устойчивого сочетания знаков художник/куратор 123/321, есть еще два дополняющих друг друга сочетания — 132/231 — куратор (полу-лох/законнопослушный лох и 213/312 — проповедник (суперлох)/паства.

Таким образом — определяются два основные типа (ролей) социальной структуры общества — три типа жертвы и три типа хищника.

Этот современный (2015 года) вывод из теории американского прагматизма Чарльза Пирса (1884 года) очень напоминает 4 дискурса из теории мышления Жака Лакана (1970 год) — господина, аналитика, университета (богословского) и истерика. На самом деле дискурсов 6 типов двух оттенков (светлого и темного). Самих дискурсов — 48.

Добавляется дискурс повстанца 1960-х и дискрурс психоделического гуру 1970-х. Также — добавляются антидискурсы 1980-х и химеры 1990-х.

К концу 2012 года все 48 вариантов проявились. Историческое время человечества — как поворот колеса истории и переход от дискурса к дискурсу — закончилось. Началось новое время осознания квантовой структуры всех дискурсов.

В этом сходстве нет ничего удивительного. Жак Лакан (в 1970-м году) разработал семиотику психоанализа, точно также, как Василий Кандинский (в 1910 году) разработал семиотику беспредметной живописи.

И у Ж.Лакана и у В.Кандинского это был сплав с аналитикой Аристотеля. Основная идея которой — описание трехмерного пространства цвета (суждения), как шкалы серого — светло-темное (посылка), спектра — теплое/холодное (высказывание) и контрастности (категоричность). Пересечение серого и цветного — термин.

4) Управлящая метафора

Особенно остро встает такая проблема, когда мы склоняем собеседника к действию. Вероятность такого действия зависит от того, насколько собеседник не только поймет, но и разделит нашу идею. Воодушевится ей.

Это мы сами так думаем, что понять нашу идею собеседник может только тогда, когда она подана ему в такой (понятной ему) форме, какую он обыкновенно придает своим собственным идеям. Поэтому, мы и меняем естественную форму своей идеи на воображаемую нами же норму такой формы, и — тем самым — теряем свою мысль.

Вы скажете, «что умный человек поймет все без подсказки». И попадете в ловушку своих представлений о том, что такое «умный собеседник». Это и есть Ваша норма. Это Вы его таковым представляете, а вовсе не он сам такой.

Эти несложные размышления привели меня к идее знака человеческого мышления — не зависимо от теорий такого знака. Я узнал об этих теориях позже и очень удивился, что они никак не используются. По крайней мере — когда я учится в ленинградском государственном университете — мне никто не говорил об этом удивительном знании.

Приведу пример знака. Моя идея — «что, мышление человека чертит знаки на песке».

(Над головой каждого человека — как бы — висит цветной треугольник, соответствующий его типу мышления. Иногда такие треугольники становятся отрезками, как шпагами, с различным наклоном клинка. Когда люди вступают в диалог — такие треугольники или шпаги скрешиваются и происходит ментальная дуэль.

В результате — либо наступает взаимопонимание — знаки стыкуются друг с другом, как части паззла. Либо — никак не стыкуются и на пустом месте происходит скандал. Либо побеждает кто-то один, с более сильным знаком подчиняя себе собеседника и получая с него контрибуцию за свою победу.

И за всем этим спонтанно-естественном броуновским движением наших мыслей наблюдает Бог сферы неподвижных звезд. Он один, как на экране суперкомпьютера — видит все мысли всего человечества, как пикселы. Этот неведомый узор всех наших мыслей и есть иное бытие, увидеть которое стремится философ, а нарисовать художник — это и есть трансцендентный мир идей.)

5) Форма идеи

Чтобы высказать свою идею — я должен был придать ей форму. Я привел Вам пример своей идеи — ее метафору — и благодаря такой форме примера — сама эта моя идея стала понятна Вам.

Но я мог бы выразить свою идею иначе — не так индексально (указав на нее примером). Но символически или иконически.

Символическая форма этой моей идеи — это ее четкое словесное определение. «Знак мысли». Силлогизм Аристотеля — символ правды, как идеи достоверности наших суждений.

Иконическая форма идеи — поверхностные признаки такого знака. Например — софизм. Но, пример — это уже не иконичность. Пример — это нечто промежуточное, между иконой и символом. И это моё высказывание — тоже пример.

Но, если иконичность — это не форма моей идеи знака, но какая-то другая идея, то тогда возможен ее пример. Если символ моей идеи — ее четкое определение словом, то иконичность — нечеткое определение. Беспочвенные фантазии и фантастические домыслы. Но, это я уже забегаю вперед и рассказываю Вам о смысле формы знака. Индексальность — это и есть ограничение своего воображаемая его воображаемой нормой.

Если мы глупы — (не достоверны, мыслим не символичски) — то этого не скрыть. И такая оговорка — проявляющая тщательно скрываемое нами от самих себя непонимание сути чего-то — это и есть индексальность нашего мышления. Пример — снобизм. Но пример это уже тип определения, пусть и слабый, когда индексальность — это отсутствие четкого определения. Инуитивная понятность, обычай. Снобизм. Основанное на поверхностных признаках интуитивное представление. Смазка социального механизма общества.

Я намеренно использую здесь определения Конфуция. Он создал одну из первых теорий знака мышления. Индексальность — в его понимании — это стихия Огня. Спонтанные росчерки кисти не имеющие четко выраженной цели — в традиционном иероглифическом письме и в современной абстрактной живописи.

Когда мы — естественно и ненамеренно — сами выбрали форму своей идеи. Иконическую, индексальную или символическую — такую, как именно мы сами мыслим — то следующим шагом мышления (проявления идеи) — является наша же интерпретация этой формы, наделение её смыслом.

Но число делений на шкале иконичности-индексальности-символичности может быть каким угодно, насколько мы сами способны удержать в голове его результат. Прошлые мировозренческие системы человечества делили аспекты мысли на две крайности. Есть ли у человека один их трех аспектов символического мышления или его нет. Свет или Тьма?

Конфуций добавил в такую градацию идею гармонии, либо чуть больше чего-то одного — либо другого. Золотое сечение.

В своей Аналитике Аристотель рассматривал 4 термина — комбинации двух вариантов посылок и высказываний (хотя их больше).

Исаак Ньютон считал что таких делений должно быть 7, как цветов радуги. Если наше мышление выделяет из потока всех длинн волн солнечного света — только 7 цветов — следовательно это внутренний критерий нашего мышления. Но, его идея не нашла поддержки — победила точка зрения, что не более трех, а остальные 4 «комбинации» трех первоэлементов. Это привело к изобретению цветной фотографии.

И только в самом конце 19-го века — американский прагматизм, утвердил эти три деления как шкалы нашего мышления. Тот самый случай когда «концепт троичности» родился после его визуальной метафоры — цветной фотографии.

Фотографии потребовалось философское обоснование; она есть пример, факт и непосредственно наблюдаемый образ бытия. Новое мышление 19 века — это фото. Рассказ куратора А. из ГЦСИ о «современности — как видео» — устарел почти на 200 лет.

Современность сейчас в том, что мышление нашего современника, два века находившееся в плену простого числа три — перестает вмещаться в такой простой концепт. Меняется сам концепт нашего мышления. А вовсе не начинает двигаться фотография, как это произошло в синематографе. Собственно иконичность и проявляется в самых последних кураторских выставках.

6) Смысл формы идеи это вера. Во что мы верим, когда мыслим. Как мы сами себя интерпретируем.

Мы можем верить в чудо. Что наша мысль чудесным образом точно передает посетившую нас идею. Это как вера в выигрыш у казино. Это сомнительно, но миллионы людей пытают счастье.

Мы можем верить фактам. Что наша мысль есть факт идеи.

Мы можем верить законам. Что наша мысль об идее — закон природы.

7) Польза идеи

Польза идеи в ее достоверности. Если мы намеренно обманываем себя — это бесполезно.

Самоирония или гипотеза (ремма) — не имеет большой пользы. Допустим, может быть, вероятно, теоретически.

Другое дело дицент — непосредственно наблюдаемый образ бытия. Если мы так видим мир, то нас трудно убедить, что это не так.

Наибольшая польза — в доказательстве и лежащем в его основе силлогизме. Когда мы аргументируем свои мысли — они наиболее полезны, практически.

111 113 133 333

112 123 233

122 223

222

111-раб 113- господин 133-торговец 333-философ

112-мощенник 123-некто 233-ученый

122-сноб 223-пиарщик

222-инженер

8) Знаки

Знак — как клетка шахматной доски, на которой — с одной стороны — по горизонтали — знаки собеседника, с другой — по вертикали — Ваши собственные. Их сочетание — вариант того или иного взаимодействия знаков в диалоге. Понимание или непонимание.

Вот так, просто и естественно я подвел Вас к пониманию концепта даосизма.

Осталось всего два вопроса: 1) Как образуется даосский знак? И 2) Что такое Дао?

Знак мышления — в даосизме — есть сочетания трех чувств подлинного бытия. Это аналог Платоновской души или трех коней из метафоры души Кришны.

В даосизме это:

1) Ритм такого подлинного бытия в череде житейской обыденности.

2) Переменчивость таких Ваших представлений.

3) И осознание причинно следственных связей между проявлениям этих чувств подлинного бытия и нашей обыденной жизни.

Это один набор. Как мы думаем.

Другой набор — что произносим? (Или что делаем?)

В даосской живописи эти чувства проявляются композиционно. Ритм — как баланс цвета (или света). Переменчивость — как равновесие (устойчивость композиции) и метафора — как соответствие духу своего времени (актуальность) картины.

Художник — как бы — играет в шахматы, с самим собой, где один игрок — то, что он думает, а другой — то, что делает.

В даосизме этих знаков 64, но если посмотреть на даосскую комбинаторику современным взглядом — и сократить повторы АВ = ВА, то знаков останется только 27.

Если их расположить по принципу паззла, где один край знака соответствует соседнему — получится треугольник с этими тремя чувствами подлинного бытия.

Но это треугольник на трех листах. На одном центр — белый, на другом — серый и на третьем — черный.

Дао есть Ваша собственная выигрышная клетка — знак или душа. Полное понимание вашего высказывания собеседником. Она есть у каждого и у каждого она своя и намеренно ее просто не найти. Дао — это дар Неба — за отказ от намеренности его поиска.

В итоге — пространство мышления человека — представляется фигурой с пятью вершинами. — как скошенная призма с треугольным основанием. Или пентаграмма. Пятиконечная звезда. Мысль — траектория в этих координатах — в поиске своего собственного Дао.

Конфуций реформировл даосизм.

Вместо шахматной доски двух наборов чувств подлинного бытия (в мыслях и в поступках) — он оставил только один такой набор.

А проблему непонимания друг друга собеседниками назвал краями пропасти непонимания. Один край которой — это естественное для человека желание сказать собеседнику о своих открытиях духа. И нежелание ничего слушать — когда об этом тебе говорят другие — другой край пропасти.

Вместо понятия Дао — неуловимого выигрышного сочетания внутреннего и внешнего набора качеств души — Конфуций ввел понятие гармонии.

Проще всего проиллюстрировать этот концепт — нарисовав пятиконечную звезду. Три вершины — это три даосские чувства подлинного бытия (ритм, вечное движение мысли и способность понять идеи через их символы — концепты и их метафоры). А две другие вершины — желание высказаться и нежелание ничего слушать. Всего пять.

Конфуцианская гармония есть пересечение двух линий звезды. Косой крест.

Такое пересечение делит линию на две неравные части — по пропорции золотого сечения 38 или 62 из 100.

Гармония есть сочетание двух пропорций.

Пример гармонии.

1) 62 процента чувства ритма иного на 38 процентов чувства переменчивости таких представлений. Я представляю такое сочетание оранжевым цветом.

2) 62 процента желания высказаться на 38 процентов осознания прчинно-следственных связей между чувствами иного и обыденной дизнью. Я представляю такое сочетание светло-сиреневым цатом.

Гармония — пересечение одного и другого. Как сочетание оранжевого и светло-сиреневого цветов.

Всего гармоний пять.

Но порядок означения вершин звезды пятью элементами мышления может быть каким угодно. Поэтому — гармоний 60. Но пять из них повторяются дважды. Остается 55.

Однажды, по аналогии с пространством мышления, определяемым концептом даосизма я попытался понять — какое пространство мышления или картину мира рисует концепт Конфуция?

Для этого мне пришлось рассортировать все варианты золотых сечений. Они оказались двух основных видов — 6 отрезков и 14 треугольников.

Гармонии — это некоторые варианты их пересечений.

В конечном итоге — я представил цилиндр. Отрезки — это сечения этого цилиндра, уровни или сферы. Их 6. Задняя стенка цилиндра серая. Если ее рассматривать как одно из сечений — то сечений или сфер 7.

Цилиндр также имеет 12 секторов, напоминающих цветовой круг Гете — но с другими, менее спектральными цветами.

Гармония Конфуция — математически — это некоторая координата в цилиндрической системе координат пространств мышления. Либо — пересечение сектора и сечения, либо пересечение двух секторов.

Сама собой приходит на ум метафора концепта астрологии:. 12 знаков зодиака и 7 планет. Или календарь — 12 месяцев и 7 дней недели.

9. Мои исследования знака

Вот уже несколько лет, как меня посетила идея сверх-прагматизма, и для её проверки — я осознанно наблюдаю своих собеседников — как именно они мыслят? Какие формы придают своим идеям?

За свою много-тысячелетнюю историю, человечество много раз решало эту проблему правды в диалоге. Это называется мировоззренческой системой. Чтобы понимать собеседника — человек просто должен знать такую систему.

Но между разными мировозренческими системами есть некоторые зазоры и противоречия. Единая мировозренческая система человечества только начинает обретать свои контуры и я принимаю участие в этом движении — это суть моей художественной практики.

Я сравниваю результаты всех, известных мне методов оценки мысли, пытаясь устранить внутренние противоречия между такими разными мировоззренческими системами. Это — в порядке их исторического появления — даосизм, конфуцианство, аналитика, силлогистика, прагматизм и теория дискурса.

Я уже обобщил некоторые результаты — устранения противоречий — в новой теории дискурса или в сверхпрагматизме. — как я сам назвал эти зерна новой — рождающейся прямо сейчас — мировоззренческой системы человечества.

Это очень просто. Но, непросто объяснить это лично Вам. Человечеству потребовалась много-тысячелетняя история, чтобы пройти этот путь мысли и потерять его цель.

Но если Вы сами способны на такое понимание себя — история Вам больше не нужна.

Иоганн Волфганг фон Гёте сказал, что когда человек начинает анализировать себя — как именно он думает — он обыкновенно находит себя больным".

Так проявляется запрет нормы. Норма — как мы себе ее воображаем — в том, чтобы не думать об этом. Не вникать в то, насколько бессмысленны наши обыденные суждения. Сократ призывал к обратному — думать. И нам откроется всё.

В седьмом письме Платона, там где он излагает свою собственную теорию мышления человека — Алексей Федорович Лосев в 1921 году обнаружил слова, которые другие переводчики Платона пропускали.

В результате мышления, на четвертой стадии речи мы: «либо погружаемся в размышления о сущности собственного восприятия жизни, либо ограничиваемся познанием поверхностных качеств предмета».

Ограничение мышления познанием поверхностных качеств предмета и есть «норма». Сейчас чаше произносят термин «иконическое мышление». Это оно и есть.

Когда Ваш собеседник, вместо вникания в предлагаемую ему символическую форму Вашей идеи — руководствуется собственными беспочвенными фантазиями — обобщениями поверхностных признаков.

Вы говорите собеседнику что-то одно, а понимает он совсем другое. Приведу пример. Однажды я участвовал в выставке «Орнаментализм — терра инкогнито» в одной из государственных московский галерей. «Узоры для картин» — сказали об этом по НТВ.

Выставка это суждение, точнее визуальная метафора этого суждения. Доказательство достоверности. Это работа куратора. Художник — иллюстративен. Это тоже пример иконического мышления. Из всей работы художника признается только иллюстрация концепта куратора. Это очень поверхностный признак творчества.

Еще один пример. Была другая выставка — я не был ее участником, только зрителем — посвященная открытию под слоем краски «черного квадрата Малевича» — другого изображения. Какого-то супрематического эскиза — ничего необычного. Но их этого сделали фальшивое событие.

Художники тусовки академии наперебой обстёбывали пафос черного квадрата, а НТВ показало кадры научной конференции об этом открытии, связало их с ерничнием академических художников и сообщило, что под слоем краски нашли битву негров в темном подвале. Это уже фраза из лекции Андрея Великанова о совершенно о другом черном квадрате — книжной иллюстрации.

Иконическое мышление обобщило все три сообщения в один поверхностный вывод.

Не является все наше современное знание — сводом таких поверхностных признаков забытого подлинного знания?

Это уже мысль Карла Юнга — он назвал такие забытые символические прообразы — архетипами.

Сиволическое (поэтическое, художественное) — травмирует обычного человека и как правило — вызывает у него ненависть.

Но, могут быть и другие реакции. Коллаборация (подчинение) мнению собеседника, когда собственное мнение прячется в темный подвал мышления — в бессознательное, являясь причиной неврозов. Позже он Вам его выскажет.

Или — невежество. Воображение другой — параллельной — реальности, где символическое больше не конфликтует с нашим я. Символическое принимает форму Чувства, реальное я становится тем, кем мы себя воображаем, а скрытое — нами самими от нас самих — в бессознательном знание, восстанавливается нашим пробужденным воображением. Все эти мурманские полуостова, духи и ангелы.

Ненависть, невежество и любовь — три крайности нашего мышления. Код человека — знак мышления — их пересечение. А подлинное знание — о нашем подлинном бытие — это преодоление нормы невежества и ненависти. Это теория другого известного психоаналитика — Жака Лакана.

Вопрос — как излечить невроз? Помочь пациенту завершить собственный знак мышления, достроить свой собственный воображаемый мир иного. Платон называл такой знак душой. Люди мыслят знаками души и как бы они между собой не сочетались — это их жизнь. Помехи — удары по душе — вызывают неврозы.

10. Абстракция иного

Если наше постоянное искажение собственной идеи — в попытке предсказать мышление собеседника — то есть «неправду» — назвать житейской обыденностью, то очевидно, что есть и нечто иное, по отношению к такой житейской обыденности. Это искусство, в его — самом древнем — первобытном значении. Метафора подлинной жизни, без самообмана нормой.

Первобытный охотник или позднее шаман (до 1914 года — смерть последнего долганского шамана на Таймыре) — жили в двух разных мирах — воображеной нормы — неправды обыденности и правды иного. И соединение обоих миров было их творчеством. Мысль Михаила Михайловиа Бахтина — 1921 года — была не нова. Противоречия решались воображением фантастических образов. Мир духов — плод нашего воображения, но одновременно — он метафора реального порога нашего мышления.

Эта простая оппозиция правда/неправда (иное/обыденное) — и искусство (как картина мира или свод метафор) между ними — есть основа нашего мышления. В разные периоды исторического времени, как и в современное нам время — она принимала и принимает вполне конкретные значения.

Раб и господин. Господин видит иное, правильное бытие. Раб его просто не видит без помощи своего господина. Прекрасные метафоры противоречий между рабами и их господами оставило нам коллективное подсознание (искусство) Древнего Египта.

Примерно в пятом веке до нашей эры — в Древней Греции — система раб/господин усложнилась настолько, что обрела новое качество, вызвав поворот колеса истории.

Возник третий, промежуточный тип мышления полураб/полугосподин, профессиональный посредник между ними, советник или эксперт — софист.

Если вместо одного единого иного бытия существует лабиринт человеческих представлений об этом — то должен быть хранитель такого лабиринта, который за денежное вознаграждение проводит желающих к власти над умами населения. Это и есть демократия. Лицемерие и обман сообщества экспертов.

Философ/софист. 4-й век до нашей эры.

не сохранила имен открывателей первых дискурсов человечества. Они наверняка были, но мы их не помним. Но сохранила нам имя Сократа — первооткрывателя аналитического дискурса. Иное — единое для всех — подлинное бытие человека существует. Из этой простой идеи родилась «классическая» человеческая цивилизация с ее империями, мировыми религиями, наукой и искусством.

Аристотель дал новое определение искусству, как метафоре правды о подлинной жизни. Если одна, некоторая картина, например нарисованная мелом на стене дома бедняка вызывает большее эстетическое удовольствие, чем другая картина, нарисованная самой дорогой краской на стене в самом богатом доме, то в первой есть метафора жизни (искусство) — а во второй нет.

Также Аристотель дал определение достоверности суждения человека, выявив все его ошибки софизмы. Правда — это естественное течение мысли, вне воображаемой нормы мышления софистов. Когда человек говорит достоверно — его слова понятны Богу сферы неподвижных звезд.

Прошло полторы тысячи лет прежде, чем произошел новый поворот колеса истории. Теория Благодати Фомы Аквинского — это пересказ определения Аристотеля — задом наперед. Слова человека достоверны, когда Бог снисходит до него. Естественно, что критерием такой благодати является место человека на социальной лестнице. Бог = социальная структура.

Феодал и вассал. 13 век. Проявляя свою власть (насилие) над подданными — феодал, тем самым, демонстрирует им невидимую ими в своей житейской обыденности — социальную структуру их мечты — подлинное бытие человека. Стать частью которой — как считает сам феодал — есть сокровенная мечта его подданных. Иное бытие = социальная структура общества. Власть от Бога.

Более ранняя форма такого феодализма — богословский университет 11 века. Правда не в том, что говорят, а в социальном статусе говорящего, в его известности, в ученой степени.

Более поздняя форма феодализма — научное мировоззрение 18 века или модерн. В это время произошла революция аналитического дискурса. Если Платон использовал в качестве основания своей философии — как гимнастику ума — геометрию Евклида. То открытие (Риманом, Лобачевским и Гауссом) — неевклидовой геометрии — изменило классическое основание сократовской аналитики.

Из всех этих новых открытий математики — наиболее востребованным новым мышлением оказался метод усреднения результата эксперимента Карла Фридриха Гаусса. В качестве новой гимнастики ума — этот метод приводил к новому определению искусства. Среднестатистически — по новому — метафора живописи — это нарисованный театр. Ремесленников это более чем устроило. Реалистичность — метафора ремесла. Вместо «искусство метафора жизни» — искусство подобие жизни, определение жизни её поверхностным признаками.

Художник/ремесленник 13-15 веков. Одновременно с феодальным дискурсом — в 13 веке возник ещё один новый дискурс художника/ремесленника. Художник отличается от ремесленника тем, что крайне увлечен своей работой и такая увлеченность — «обсешн» по современному — воспринималась его зрителями как альтернативное социальному дискурсу проявление Благодати.

В конце 18-го веке этот дискурс художника изменился, также как и связанный с ним дискурс богословского университета.

МодернИЗМ — протест художников против модерна — ремесла реалистичности. Против усреднения метафор живописи до нарисованного театра. Живопись — это визуальная метафора идеи иного бытия, а не технология имитации фотографии. Доведение метафоры театра до абсурда.

На этом теория дискурса Жака Лакана, как и основанная на ней теория живописи Юбера Дамиша, как и основанная на ней теория Нового концепта Жиля Делеза — обрываются Это отметка исторического времени 1970-й год. Даже есть сама мысль об этом пришла позже.

Если до этого момента я опирался на прочную почву — она закончилась на отметке 1970-й год. Нет почва под ногами никуда не исчезла, просто она ещё не затвердела общепринятым определениями.

Как я пришел к тому, что скажу ниже? Раглядывая числовой ряд.

Дело в том, что в теории дискурсов Жака Лакана всего 4 комбинации. Господина, аналитика, университета и истерика. Когда простая комбинаторика 4 цифр дает 256 вариантов. И даже, если поставить условие, чтобы в формуле присутствовали только все четыре цифры одновременно — вариантов 24.

Дискурсов должно быть 24. У Лакана — 4. Где еще 20?

Если цифрой 1 — обозначить скрытое желание (суперпозицию ненависти, невежества любви). А цифрой 2 — символ такого желания. То ½ — это житейская обыденность — а 2/1 — иное подлинное бытие. Все зависит от направления нашей мысли.

Таким образом, Жак Лакан нашел простое объяснение проблеме двойственности иконического и символического мышления Платона — это просто разные направления мысли. От частного к общему или от общего к частному. Дедукция и индукция. 21 или 12.

Но есть и вторая часть формулы диалога. 34. Цифрой 3 — обозначим удовольствие Вашего собеседника слушать Вашу речь. Такого удовольствия может и не быть. Тогда диалог не состоится.

А цифрой 4 — обозначим понимание Вашим собеседником какой-то понятной одному ему причины своего удовольствия слушать Вас.

Приведу пример — суждение Аристотеля об искусстве.

Некоторая картина 21 — (символ души художника, или — искусство) есть 43 — понимание нами причины собственного эстетического удовольствия. Это — приходящее из бессознательного (то есть — само собой — чудесным образом) понимание нам причины собственного эстетического удовольствия и есть метафора жизни. Когда наши суждения понятны Богу. Позднее это назовут — Благодать.

Это 2143 — дискурс Господина. Рассмотрим его окрестности. Первое, что мы замечаем — 1234 — его противоположность, дискурс раба — желание означает символ, удовольствие означает понимание. И две химеры 1243 и 2134. Говорит как господин — слышат раба. Говорит как раб — слышат господина.

Рассуждая таким образом я пришел к пониманию, что каждый из лакановских типов дискурсов имеет по 4 реплики.

Дискурс Господина — 2143. Символ означает желание (душу), понимание означает удовольствие. Пример — определение искусства Аристотелем.

Дискурс Аналитика — 3412. Удовольствие означает понимание, желание (душа) означает символ. Воодушевление Сократа подлинным бытием человека воспринималось его современниками как причина их душ. (Причина их желаний).

Философия — причина жажды познания. Современники приговорили Сократа к смерти. Признать (публично), что они видят причины своих желаний им было неприятно. Но пациенты современных психоаналитиков — не столь категоричны. Они принимают такие видения своей собственной души — за почасовую плату.

Дискурс Университета — 4231. Понимание означает символ, удовольствие означает желание (душу). Аристотелевское понимание причины собственного удовольствия слушать собеседника — в этом дискурсе — принимает совсем иную форму. Понимание профессором символов (концептов книг — монополия на знание) — воспринимается студентами как удоволствие от собственных желаний. Равно тоже самое происходит со словами феодала, чиновника, церковного иерарха.

И, наконец — дискурс истерика — 1324. Желание (душа) означает удовольствие от беседы, символ означает понимание. Душа как концентрация удовольствия от работы — обсешн художника эпохи кватроченто — 14-го века (в России говорят — эпохи Возрождения, 15-го века) воспринимается его зрителями (собеседниками) — как символ метафоры жизни. Искусство — символ метафоры жизни. Не совсем Аристотель, но близко. Поэтому «искусство возрождения» — это возрождение изначальных определений искусства Аристотелем, переиначенных (задом наперед) богословами 11-13 веков.

Важная мысль Жака Лакана: «Все дискурсы равнозначны и все они — одинаковая клеткам для мысли».

А осташиеся 8 дискурсов это два неизвестных в 1970-м году Лакану типа. 1423 и 3241.

Дискурс 1423.

Понимание означает желание и символ означает удовольствие. Хороший пример такому типу диалога — речь Эрнесто Че Гевары на Генеральной ассамблеи ООН.

«Мы не можем точно знать, зачем мы живем, пока не будем готовы отдать за это свою жизнь» (Че)

Метафора жизни означает естественное желание человека или его душу. Собеседники — при таком типе диалога — видят в этом символ своего удовольствия (символ воодушевления метафорой жизни). Я назвал такой тип дискурса — Дискурсом Повстанца.

Его антипод — коллаборант 4132 — Понимание означает желание и удовольствие означает символ. Когда такой коллаборант (ЦРУ) говорит — он говорит как супераналитик — понимает причины желаний без символов и метафор. По поверхностным признакам. А его собеседник разделяет удовольствие от символов. Современный конформизм — дискурс коллаборанта.

Дискурс 3241.

Когда Братство вечной любви Тимоти Лири бесплатно разбросало с самолета над полем в США, где проходил рок-фестиваль, миллионы доз ЛСД — это было проявлением нового дискурса 3241. Удовольствие означает символ. Понимание означает желание (душу).

Это очень похоже на дискурс коллаборанта — но записаный задом наперед. Удовольствие видеть символы подлинного бытия — непосредство, то есть — под воздействием психоделических веществ, раскрепощающих сознание (освобождающих от диктата социальной нормы) — приводит к пониманию причины своих желаний или к пониманию (раскрытию) тайны собственной души.

Как аналитик 34/12 — это раб 12/34 наоборот, также и псходелический гуру 32/41 — это коллаборант из ЦРУ 41/32 — наоборот. История повторяется на новом витке. Психоделия — новая философия жизни. Новая причина жажды познания.

Совершенно естественно родилось определение нового искусства — надежда на раскрытие всех тайн человеческого духа. И переход в 2012 году в принципально новое состояние мышления — встречу лицом к лицу с трансцендентальным объектом конца времен. Это расшифровка Великой формулы Дугласа Адамса. 2012-1970=42.

Сейчас 2018 год.

Прошло почти 6 лет после конца Времен (22 декабря) и 48 лет с момента рождения новой психоделической философии жизни — коллаборации наоборот.

Мир человека не прекратил существование, понимание между людьми также не возникло. Почему?

Прежде закончу историю 24 дискурсов. Дискурс — это причина поворота колеса истории человека. История дискурса — история причины истории. Это напоминает совершенный силлогизм Аристотеля. Сам силлогизм не является доказательством, но находится в основе любого доказательства — как результат абсолютно естественного хода мысли.

Антидискурс психоделии Тимати Лири (Теренса МакКены) 3241 — это дискурс норкобарона 2314 — например Карлоса Ледера — (пилота медельнского картеля Пабло Эскобара. Когда Тимати Лири боролся за раскрепощение сознания молодежи от пут фальшивой социальной нормы — Карлос Ледер устроивал нескончаемые нарковечеринки на собственном острове в карибском море.

Символ удовольствия как жажда познания. Вот что такое наркодискурс. Карлос был сокамерником Тимати, и перенял идеи Свободы Души — иконически, поверхностными признаками. Тем не менее, его упрощенный рассказ воодушевил его друзей на создание медельинского картеля.

1980-е годы были временем такого антидискурса Свободы Духа. На этом открытие новых дискурсов человеческой истории завершилось и — образно говоря — колесо истории потеряло свою ось. Покатилось и завертелось без какой-либо системы. Казалось история человека окончена. Мы уже сказали Богу все, что могли и продолжать нет никакого резона.

Но мы живы, значит — рассуждал я — еще не все познано.

Но что-же? Если познано все!!! История пошла по кругу выписывая своим — соскачившим с оси колесом — петли того, что уже много раз с ними было. Какой в этом смысл?

Напомню читателю — последние слова после фразы «Если до этого момента я опирался на прочную почву — она закончилась на отметке 1970-й год. Нет почва под ногами никуда не исчезла, просто она ещё не затвердела общепринятым определениями.» — это мои собственные размышления — они никак не связаны с общепринятые знанием, но они вполне логичны. Просто еще никто не обобщил новейшую историю человечества в такие концепты. Но это на слуху. И обобщение — вопрос времени.

Далее — после 2012 года — следует полная неизвестность и не доказуемость. Последние 6 лет я явно разглядывал видения будущего.

Но прежде, чем дать таким видениям четкие определения необходимо рассказать о прагматизме.

11. Беспредметная абстракция Василия Кандинского, как черный квадрат Малевича — есть визуальные метафоры (символы) прагматизма. Китч искусства современника — иконические формы ровно той же самой идеи.

Чарльз Пирс, автор феноменоскопии или другое название новой науки 1984 года — семиотики — она же новая логика (прагматизм) — утверждал, что исправил ошибку Аристотеля. В чем же эта (возможная) ошибка?

Сравним теории Аристотеля и Чарльза Пирса — кратко.

1) Форма идеи

Аристотель: Суждение может быть утверждающим и отрицающим.

Это как черное и белое, как свет и тьма. Как шкала серого.

Чарльз Пирс: Форма идеи может быть символом, иконой или чем-то промежуточным — примером или указателем на идею.

2) Смысл формы идеи

Аристотель: Посылка может быть общей: частной и неопределенной.

Это как светлые и холодные цвета спектра солнечного света. И неопределенная граница между ними. Как три части радуги. или два полукруга цветового круга Гёте с неопределенной границей между обоими частями.

Чарльз Пирс: Смысл формы идеи или интерпретация формы идеи может быть верой в чудо, верой фактам или верой в закон природы.

Аристотель: Пересечение суждения и посылки есть термин. Сочетание трех терминов создает высказывание. Только 7 процентов типов наших высказываний достоверны. Остальные — откровенный обман (софизм) или самообман (глупость)

Чарльз Пирс: Пересечение формы и смысла — есть метафора или смыслоформа идеи. Всего 9 вариантов такой смыслоформы: иконочудо, иконафакт, иконазакон, примерчуда, примерфакта, примерозакон, символочудо, символофакт, символозакон.

3) Означение идеи ее смыслоформой

Аристотель: Помимо посылок и суждений — утверждения могут быть категоричными и некатегоричными. Размышлять можно только о категоричных суждениях, о некатегоричных и сказать то нечего.

Это как контраст цвета.

Шкала серого, спектр и контраст описывают пространство цвета.

Цвет можно описать разными способами. Так как это сделал Аристотель. — насыщенность, спектр и контраст цвета. Или как это сдалал Чарльз Пирс — 27-ю семиотическими знаками. Если пространство человеческого мышления есть куб: то у куба 8 вершин, 12 ребер, 6 граней и 1 внутреннее пространство. Каким способом не описывай это пространство — какое оно есть — таковым оно и останется.

Далее Аристотель переходит от простых терминов к тем частям суждения — два термина сочетаются в большей и меньшей посылке. Далее следует вывод, также определяющих тип связи между терминами.

ААА — Все люди смертны. Сократ — человек. Вывод — Сократ — смертен.

Чарльз Пирс такого перехода на следующий уровень не делает и сразу делает вывод: Означениие идеи смыслоформой может принимать три значения — ремму, дицент и доказательство. Мы можем быть самироничны относительно своей способности высказать свою идею, видеть смыслоформу идеи непосредственным образом бытия или считать смыслоформу доказательством идеи. В итоге определяется тот или иной знак, которых 27.

Аристотель исходит из естественного хода человеческой мысли, и через инверсию терминов приходит к совершенным силлогизмам, лежащим в основе любого доказательства.

Чарльз Пирс не доходит до этапа оценки суждений. Суждения человека могут быть 27 различных типов и точка. Ни одно не лучше и не хуже другого. Не видеть знак собеседника — значит не понимать его.

В чем же «ошибка Аристотеля»? То, что он считал софизмы недостоверными суждениями? Достоверна любая глупость?

Ошибка Аристотеля — с точки зрения Чарльза Пирса — в том, что он противопоставил высший знак умозаключения — 333 всем остальным 26-ти знакам человеческого мышления.

В прагматизме — все знаки равны. А высшим принципом является вовсе не достоверность определений — которая понятна Богу сферы неподвижных звезд, но понимание ущербной природы человеческого разума.

Бог сферы неподвижных звезд всегда становится просто Богом. А понимание им наших суждений — подменяется его воображаемым присутствием в каждой нашей достоверной мысли. Что доказывает воображаемый социальный статус говорящего. Если его статус выше — его слова боговдохновленны, не зависимо от внутренней достоверности сказанного им.

Люди мыслят и достоверно и недостоверно — и это не исправить. Необходимо учитывать такую особенность практически, ради извлечения пользы от диалога.

Далее Чарльз Пирс рисует матрицу целевых аудиторий, 10 типов семиотического знака. Маркетинг лишь экспериментально связал такие типы мышление с возрастом, полом, образованием и уровнем доходов.

Необходмо обозначение. Первая цифра — форма, втарая — смысл, третья — тип означения идеи смыслоформой. 1 — икона, чудо, ремма — самоирония. 2 — пример, факт, дицент — образ бытия. 3 — символ, закон, доказательство.

111 113 133 333 — переживание, схема вообще, собственник верблюда, умозаключение

112 123 233 — схема, этот (the) и пропозиция

122 223 — ой и алло (реклама)

222 — фото

Три целевые аудитории 111, 222 и 333 — не имеют вариантов.

Остальные 6 целевых аудиторий, кроме 123 — имеют по три реплики. Пропозиция — это может быть и 233 и 323 и 332. Три варианта.

Центральная, самая интересная, целевая аудитория — 123 — имеет внутри 6 реплик

123 — икона-факт-доказательство — беспочвенные фантазии, как факт доказательства того, что мир так и устроен как мы его себе воображаем — знак лоха или жертвы. Семиотический аналог дискурса Господина.

321 — символ-факт-самоирония — символическое понимание идеи, как факт невозможности судить об идее достоверно — знак хищника. Куратор, эксперт. «Он был ироничным человеком. То есть хищником». Семиотический аналог дискурса софиста.

132 — икона-закон-образ — беспочвенные фантазии, как закон бытия.

231 — пример-закон-самоирония -…

213 — пример-чудо-доказательство -…

312 — символ-чудо-образ — напоминает психоделический дискурс.

Если и есть какая-то ошибка, то думаю не у Аристотеля, но у самого Чарльза Пирса. Он рассмотрел мышление человека статически. За формой следует смысл, за смыслом — польза. Хотя в его же собственных словах этот порядок иногда меняется. Может быть иной порядок этапов мышления. Фигуры, как у Аристотеля или дискурсы как у Жака Лакана:

— форма, смысл, польза

— форма, польза, смысл

— смысл, форма, польза

— смысл, польза, форма

— польза, форма, смысл

— польза, смысл, форма

и семиотических знаков не 27, но 162.

Но если в ненаписаной Чарльзом Пирсом главе семиотике о динамике знака — началось бы деление на достоверные и недостоверные фигуры знаков — тем самым началось согласование семиотики и силлогистики. И утверждение об ошибочности теории Аристотеля — само было бы призвано ошибочным. Прагматизму 134 года и он продолжает развиваться.

Но, нигде в теории семиотики не сказано, что иконическое мышление имеет преимущество над символическим. Для каждого знака свой подход — да. Носители иконического мышления просто не поймут поэзии. Но это только треть всех знаков. Да, они не хуже, но и лучше других. Треть эфира — это максимум их квоты.

Разговоры о преимуществе иконического мышления как части теории прагматизма — беспочвенные фантазии, выдаваемые за реальность.

12) Сверх-прагматизм как соединение всех мировоззренческих систем в единую композицию.

Даосизм и прагматизм рисуют одну и туже картину мира. 27 семиотических знаков мышления. Дао как бренд.

Аналитика Аристотеля — другая метафора того же самого концепта подлинного бытия, что и даосизм. Пространство мышления в аналитике трехмерно.

Прагматизм перекликается с аналитикой Аристотеля, но — в своих выводах — значительно проще, поверхностней или иконичней.

Теория дискурса Жака Лакана одновременно наследует как традицию концептуализма от Пьера Абеляра и Иоганна Гете, так и является упрощением конфуцианства (4 стихии мышления вместо 5). Дискурсы Лакана есть упрощенные аналоги гармоний Конфуция. Одновременно эта теория отсылает и к Аристотелю. Теория совершенного силлогизма — может быть представлена как вариант несбалансированного дискурса. Дискурсы Жака Лакана — отчасти аналоги фигур Аристотеля. Которых тоже 6, а не 4.

Если соединить все эти концепты в единую композицию новой мировоззренческой системы — что получится?

Что общего?

1) Как и в теории Конфуция — первоэлементов мышления 5. Белый и черный являются двумя сторонами одной и той-же медали. Расширенная теория Жака Лакана не разделяет эти стороны мышления. Новая теория — разделяет светлые и темные оттенки дискурса. Дискурсов 48.

2) Как в теории Конфуция — 55 гармоний, в новой теории супер-прагматизма 55 типов знаков мышления.

3) Как в даосизме есть три чувства подлинного бытия — так знаки супер-прагматизма делятся на три группы — 20 светлых, 20 темных и 15 насыщенных.

4) Если рассмотреть среднюю насыщенную грань нового семиотического знака, то матрицу целевых аудиторий Чарльза Пирса 1884 года (состоящую из 10 знаков) — необходимо расширить до 15. На каждой из сторон треугольника добавляется новая точка — срелее значение. Между схемой и ой — эврика. Между рекламой и пропозицией — спам. Между схемой вообще и ответом на вопрос — чей это верблюд — собственник. Оставшиеся два новых знака вытесняют из центра матрицы центральный знак этот. Центрально знака вообще нет. Его окружают два новых знака — эта схема, этот верблюд и прежний знак этот.

5) Также в отличие от прагматизма, в новой мировоззренческой системе не одна, но три грани целевой аудитории — светлая, темная и насыщенная. Всего 55 типов знаков. пять из которых имеют светлую и темные стороны, но не имеют средней — насыщенной.

6) Также, как в прагматизме 1884 года — в суперпрагматизме 2018 года есть понятие типа знака — их 55 и понятие реплик такого знака. У разных типов — их разное количество, до 24 вариантов как у серого дискурса. Всего знаков мышления в суперпрагматизме 512. Два набора по 256.

7) Безусловно, со временем кто-то предложит более совершенную «теорию всего» — модель мышления человека. Но сейчас суперпрагматизм — актуален. Он позволяет исправить многие технологические ошибки применения устаревшего в 21-м веке прагматизма.

Что нового?

Новая философия, новый маркетинг, новая теория цвета и новая теория метафоры. Новый план композиции в живописи. Новое искусство.

38, 50 и 62 процента черного.

Исторически, концепт гармонии 4-х стихий мышления из 5-ти — по правилу золотого сечения — Конфуция — со временем был подменен концептом дискурса — серединной, серой точкой.

Новая теория суперпрагматизма вновь возвращается к золотому сечению. Светло-серое и темно-серое — как две стороны одной медали.

Вся шкала серого дискурса — как вариантов сбалансированного мышления — 50 оттенков. 24 светоло --серых, 24 темно-серых, а также — белый и черный.

Если посмотреть на теорию кварков — то ее концепт перекликается с концептом новой теории суперпрагматизма. Три качества и два проявления — светлое и темное. Три пары из двух типов кварков. Как в даосизме. Это основа квантового взгляда на мир вокруг нас. Устроена ли так Вселенная? Нам этого никогда не узнать. Но так устроено наша способность познания Вселенной и понять себя нам вполне по силам.

2018 06 15

Андрей Ханов

PS. Главный вопрос — зачем человеку разум?

Жизнь человека есть метафора её концепта — разума. Иначе его никак не проявить. Но не все из нас — разумны. Глупые действия формируют дурацкую реальность. Хотя большую часть ошибок мышления можно исправить.

И за всеми этими хитросплетениями наших мыслей наблюдает Бог сферы неподвижных звёзд.