Donate
Philosophy and Humanities

Смысл жизни и смежные вопросы. И ответы

Boris Novikov13/11/19 14:02422

Предисловие: о чем речь?

Меня, как и других, интересуют следующие основные вопросы.

●Об истоках и природе нравственности человека

●О смысле жизни

●О морали

●О Вере

●О гуманизме.

Эти вопросы постоянно рассматриваются искусством, философией и религиями. А я попробую подойти к ним с научной точки зрения, то есть, опираясь на наблюдения реальности, системы понятий, логику и системный подход. То есть я попробую найти некоторые «объективные» ответы на эти вопросы, основываясь на природе человека и его месте в мире, так, как я это понимаю. Я ограничусь лишь тезисами, которые я предлагаю в качестве материала для обдумывания и обсуждения, без попытки обосновать их «как истину в последней инстанции».

Я рассматриваю эту статью как публицистическую, а не как научную. Поэтому в ней не приводятся ссылки и библиография (она сделана отдельно — ссылка есть в конце этого текста). Мои первоначальные взгляды на эти вопросы были по большей части моим собственным изобретением, но они существенно обогатились после прочтения соответствующей литературы. Нетрудно убедиться, что любая идея, скорее всего, уже была высказана кем-то еще. Однако их соединение в данную целостную систему — это полностью моя ответственность.

Здесь я пропагандирую определенный круг близких мне идей. Для этого я постарался сформулировать их ясно и кратко, увязать их между собой. Я предлагаю их как вариант рационального мировоззрения и базовых рамочных общечеловеческих ценностей, пригодных для межкультурного диалога.

Я надеюсь, что эти идеи способны способствовать выживанию и устойчивому развитию человечества.

Об истоках и природе нравственности человека

Развитие культуры человечества продуктивно рассматривать как эволюционный процесс, по аналогии с процессом биологической эволюции. Тогда при его понимании и моделировании можно использовать общие закономерности развития сложных систем применительно к культуре и к нравственности, как части культуры.

Рассмотрим три взаимодействующие системы: внутренний мир отдельного человека (психика), мир идей и предметов, созданных человеком и сохраняемых человечеством (культура, включая материальную культуру), внешний материальный мир, не преобразованный человеком (Природа).

Если смотреть со стороны (с точки зрения гипотетического разумного существа из другой Галактики), то в Природе и во Вселенной человек и человечество, видимо, занимают периферийное и незначительное место. Но, если говорить о взаимоотношениях людей, человек безусловно является центральной фигурой. В этом случае человекоцентристский подход — самый естественный. Рассматривая вопрос о взаимоотношениях между людьми и об их отношениях с остальной Природой, об их нравственности, мы, естественно, помещаем человека в фокусе нашего внимания. Достаточным обоснованием этому служит то, что мы люди, и нас в наибольшей степени интересует именно то, что непосредственно относится к людям. В нашем человеческом мире «человек — мера всех вещей», как говорили еще софисты в Древней Греции.

Взаимоотношения людей регулируются нравственностью и моралью, как частью культуры. Эти понятия близки, но не тождественны. Нравственность может быть на уровне чувства, а мораль — формализована. Представление о нравственности и правила поведения, сформулированные словесно, вместе составляют содержание морали. По словарю русского языка: «Мораль — совокупность принципов и норм поведения людей по отношению друг к другу и к обществу; нравственность»

Нравственность и мораль могут быть личными, групповыми и общечеловеческими. При расширении круга людей, общую мораль которых мы рассматриваем (человек, группа, человечество), сужается содержание этой морали, так как в ней остается только та ее часть, которая приемлема для всех людей в соответствующей группе.

Сегодня, в век глобализации, особенно актуальны поиски такой общей для всего человечества морали как основы взаимодействия всех людей.

Мораль и нравственность составляют важнейшую часть культуры (субкультуры).

Развитие человеческого рода (вида) с момента появления Homo sapiens идёт, в основном, не за счёт медленной биологической эволюции, а путём быстрой культурной эволюции. Люди и группы людей взаимодействуют и конкурируют между собой не столько как биологические объекты, а, в основном, как носители разных субкультур. Под субкультурой мы здесь понимаем любой набор идей (правил, интересов, технологий и т.п.), который объединяет людей в группу «единомышленников» (подмножество человечества).

●Нравственность и поступки

Для объяснения любого явления или процесса можно применить два противоположных подхода: причинно-следственный и целевой.

Первый соответствует вопросу «Почему?» или «Как?» и взгляду из настоящего в прошлое, а второй — вопросу «Зачем?» и взгляду из настоящего в будущее. Причинно-следственный подход более характерен для естественных наук, а целевой — например, для религии.

При суждениях целесообразно различать позиции Созерцателя и Деятеля.

Наука моделирует существующий мир с точки зрения субъекта Созерцателя: как мир устроен вне зависимости от воли субъекта (объективно).

А идеологии и технологии (в том числе, религии) моделируют идеальный мир с точки зрения субъекта Деятеля: как этот мир должен быть устроен в соответствии с волей субъекта, и как его нужно переделывать, чтобы привести его в желаемое состояние.

Созерцателю обычно свойственны и позволительны сомнения: с одной стороны…, но с другой стороны…

А Деятель вынужден поступать руководствуясь одной моделью (в данный момент). «Я буду делать так, как я сейчас считаю правильным» . А иначе он будет не способен действовать.

Эти позиции нужно чередовать, чтобы постоянно не быть «лежачим камнем» , но и не «биться лбом о стену» и «не наломать дров». То есть не застрять в постоянных сомнениях и бездействии Созерцателя. Но и не упорствовать в продолжении деятельности, которая оказывается ошибочной.

Априори ни один из них не имеет логического преимущества, но история познания Природы показала предпочтительность первого подхода. Однако здесь нужно разделять мир Природы и мир Ценностей человека. Эта предпочтительность почти очевидна для первого мира, и сомнительна для второго.

Человеку свойственно выбирать своё поведение, используя оба подхода.

Первый подход (научный или опытный) позволяет отсечь невозможное, сформировать реальное множество доступных альтернатив и описать их: если сделать так-то, то получится такой-то результат.

Второй подход отражает целевую направленность сознательного поведения. Поступки человека бывают подчинены достижению некоторых целей, или просто определяются привычкой. Нам естественно спрашивать: «Зачем он это сделал?». И естественно отвечать: «Он поступил так, чтобы достичь такой-то цели», либо «Не знаю, но так делают все».

Обычно доступных альтернатив поведения бывает много. И человеку нужно выбирать из них тот вариант поведения, который он реализует. Выбор бывает разным. Можно условно выделить три уровня:

бессознательный (или автоматический) выбор: химические реакции в организме человека, частота пульса и т. п. без явного участия сознания;

осознанный привычный (на автопилоте): помыть руки, завести будильник, поздороваться и т.п., — когда в привычной ситуации мы делаем то, что уже привыкли делать в подобных ситуациях;

осознанный проблемный выбор: когда человек отчетливо осознает, что он делает выбор из различных альтернатив, то есть решает проблему выбора.

Именно эта последняя задача осознанного выбора варианта своего поведения, то есть поступка, представляется мне наиболее интересной для осмысления.

Все теории, науки, религии и философские системы, мифы и произведения искусства, так или иначе, воздействуют на людей и, в конечном счете, практически проявляются в их поведении. Они интересны именно этими проявлениями, особенно в ситуациях осознанного проблемного выбора. В этих ситуациях личность человека проявляется наиболее ярко. Именно в них, в поступках человека, практически реализуются все его культурные навыки и вся его нравственность.

Практически любой поступок имеет различные последствия. Некоторые последствия оцениваются как положительные, а другие — как отрицательные. Они всегда сочетаются: у каждого плюса есть свой минус, а у каждого минуса — свой плюс. И оценивать все последствия нужно в их совокупности.

Для сознательного поступка требуется выбор альтернативы из множества возможных, а для этого необходимо и достаточно уметь осознанно сопоставлять любые пары альтернатив из этого множества. При выборе одной альтернативы из их пары требуется уметь определять, которая из них лучше, а которая хуже, либо их равноценность. Такое отношение между альтернативами, типа лучше — хуже — равноценно, принято называть отношением предпочтения, или критерием выбора.

Человек постоянно оказывается в различных ситуациях, когда требуется выбрать вариант своего поведения. В разных ситуациях требуются, и используются различные критерии. Не существует одного чёткого критерия, пригодного на все случаи жизни.

Для человека предпочтительно последовательное поведение, при котором все его поступки — выборы альтернатив поведения — подкрепляют, а не перечёркивают друг друга. Чтобы достичь этого, требуется согласованная система критериев. Такую согласованность критериев можно получить, если частные критерии для разных ситуаций будут вытекать из общих критериев для классов ситуаций.

Подобное соподчинение в системе критериев известно в теории принятия решений как «дерево критериев». У всякого такого дерева есть «корень» (или первый, высший уровень). Критерий (или критерии) этого первого уровня не выводятся из других, более общих критериев. Наоборот, они сами служат основой для формирования всех остальных частных критериев низших уровней.

Эти критерии первого уровня и составляют общее представление человека о том, что такое «хорошо», и что такое «плохо», то есть его понятие о добре и зле. Именно они составляют основу нравственности человека, реальную, а не декларативную.

«Совершая действие, мы должны понимать, что такое добро и что — зло: во всем, что зависит от нашей воли, нам следует считаться с вопросом о добре и зле.» /Б. Рассел/

Следует признать, что во многих случаях это понимание добра и зла у человека может быть интуитивным, без чёткого осознания в словесной форме. Тогда можно говорить о «нравственном чувстве». Это бывает достаточным для многих людей. Однако вербализация нравственного чувства, даже частичная, очень полезна для укрепления нравственности отдельного человека и для распространения этой нравственности на других людей — образования морали общества. Подобной вербализацией занимались пророки, философы и идеологи. Но не только они. Своё нравственное чувство постоянно выражают словами и простые люди: родители, педагоги и все прочие, кто говорит про своё понимание «хорошо» и «плохо».

Хорошая мораль — система нравственных критериев и правил поведения — способствует нравственному поведению человека, но не обеспечивает его автоматически. Выбор поведения постоянно происходит в условиях неполной информации. Никогда нельзя точно знать все условия и точно предусмотреть все последствия определённого выбора (поступка). Поэтому в выборе поведения всегда присутствует, и должен присутствовать, элемент метода проб и ошибок (колебания между крайностями). Это можно делать реально, меняя выбор от раза к разу, или мысленно (виртуально).

Во многих случаях на осознанный и досконально продуманный выбор нет достаточного времени. По этим причинам выбор часто делается интуитивно. Он не получается оптимальным. Достаточно, если он будет приемлемым. То есть желательно, чтобы он был как можно лучше в данных условиях, но необходимо, чтобы он был не слишком плохим.

Для целенаправленного поступка требуется воля. Нужно не только решить, что следует делать, но и сделать это. Недостаточная вера в себя парализует волю. И тогда обычным выбором поступка становится бездействие, которое редко бывает оптимальным вариантом. Излишняя вера в себя грозит выбором неразумных поступков с преобладанием негативных последствий.

●Метаинстинкты самосохранения и сохранения рода

Каждый человек одновременно является биологическим организмом и социально-культурным объектом, и субъектом. Биологическая природа — это фундамент, на котором, через мышление и сознание, строится социально-культурное здание.

В основе поведения человека, как и других животных, лежат инстинкты. Их существует довольно много. Но все их можно условно разделить на две группы: инстинкты самосохранения индивида и инстинкты сохранения рода. Иначе говоря, у каждого человека можно выделить два основных метаинстинкта: самосохранения и сохранения рода. Они порождают все остальные частные инстинкты. Например, инстинкты утоления голода или жажды порождаются метаинстинктом самосохранения; половой и родительский инстинкты — метаинстинктом сохранения рода, а инстинкты стадного поведения, кооперации и конкуренции порождаются совместно двумя этими метаинстинктами. Эти метаинстинкты иногда действуют согласованно. Тогда они однонаправлено влияют на поведение: например, совместно выращивать урожай. А иногда они вступают в конфликт и требуют выбора разных вариантов поведения: сбежать и спрятаться, спасая себя, либо воевать и погибнуть, защищая свой род и детей.

Современный человек живёт преимущественно в культурной среде. Инстинктивные основы поведения воспринимаются (осознаются), развиваются и реализуются нами через сознание (мышление) в форме культуры: как нравственность, мораль, идеология, религия, этика и так далее. Соответственно, метаинстинкту сохранения рода соответствуют понятия альтруизма, Добра, Бога; а метаинстинкту самосохранения индивида соответствуют понятия эгоизма, Зла, Дьявола.

Поскольку живой человек постоянно находится под воздействием обоих метаинстинктов, соответственно в любой идеологической или религиозной системе сосуществуют соответствующие парные понятия (например, Добро и Зло, Бог и Дьявол).

Например, родительский инстинкт — это ЧАСТЬ метаинстинкта сохранения рода. И общеизвестно, что он обычно сильнее инстинкта самосохранения, причём и у животных, и у человека! И Культура Человека это закрепляет и распространяет даже на чужих детей (лучшее — детям). И НЕ обязательно жертвовать своей жизнью, обычно достаточно жертвовать своими деньгами и/или временем, что и происходит повсеместно в семьях. А также существуют и процветают многочисленные виды взаимопомощи и благотворительности (вне семей). И почти все и почти всегда «чтут уголовный кодекс», что также ограничивает личный эгоизм в пользу общества («рода»). Таким образом, инстинкт сохранения рода — как правило НЕ ведёт к смерти индивидуума, то есть — НЕ находится в явном конфликте и противоречии с инстинктом самосохранения. Он просто побуждает человека делать добрые дела для других, вопреки собственному эгоизму и лени. Оба эти метаинстинкта обычно мирно сосуществуют в личности человека, и только в редких экстремальных ситуациях они вступают в жёсткий конфликт.

Человеческий род сильнее и долговечнее индивидуума. Как показывают войны, пожары и т.п., люди способны на самопожертвование. Метаинстинкт сохранения рода порождает героев и оказывается сильнее метаинстинкта самосохранения, и это стимулируется обществом. Но иногда появляются дезертиры и трусы, когда сильнее оказывается инстинкт самосохранения. Однако и само это разнообразие поведения человека, наличие и героев, и трусов, может быть полезным. Оно служит сохранению рода в самых трагических ситуациях, когда все герои погибают, а трусы выживают и сохраняют род.

Получается, что в целом, если обратиться к традиционным понятиям, Добро сильнее Зла, Бог сильнее Дьявола и т.п., но окончательная победа в их борьбе невозможна. Они обречены всегда, пока живёт человек, вместе сопровождать его.

Такой подход также объясняет, почему, как об этом иногда говорят, Зло (Дьявол) часто служит Добру (Богу). Индивид может служить сохранению рода, пока он жив. Следовательно, чтобы послужить сохранению рода, человеку необходимо самосохранение.

●Индивидуализм и коллективизм

По своему происхождению и образу жизни человек это общественное (стадное) животное. Каждому человеку присущи противоположные чувства индивидуализма и коллективизма. Человек постоянно взаимодействует с другими людьми. В одних случаях он действует с ними сообща (командная работа для получения результата), а в других конкурирует и противоборствует («делёж добычи»). В различных обществах (странах, исторических периодах) эти проявления человеческой природы устанавливаются в разных пропорциях. В Древнем Египте жизнь человека была очень регламентированной, преобладал коллективизм. Это обеспечивало ему максимальную стабильность, но приводило к застою и замедлению прогресса, особенно при смене технологических эпох в мире. С другой стороны, в Древней Греции, или в Западной Европе после Средневековья, преобладал индивидуализм. Это приводило к быстрому прогрессу в Культуре (и в Технологии, которую я считаю частью Культуры), но необходимо сопровождалось «атомизацией» общества, большой социальной нестабильностью: революциями, войнами, сменой преобладающих политических и идеологических систем. Как ответная реакция на это в обществе, как в системе с отрицательной обратной связью, возникали экстремальные всплески коллективизма и подавления индивидуализма: фашизм и большевизм.

Оптимуму соответствует некоторая мера сочетания в обществе коллективизма и индивидуализма, которая подвижна, и конкретна для определённого времени и места. Эта мера реализуется в форме соответствующего социально-политического устройства общества на всех уровнях: от семьи и трудового коллектива до государства и мирового сообщества — и в соответствующих идеологиях.

При этом идеологий требуется много! Одна из них господствующая — обслуживает существующую социально-политическую систему, оправдывает её, и служит основой для ее функционирования и совершенствования. А другие являются «виртуальными» — соответствующими другим социально-политическим системам. В данный момент эти идеологии не реализуются на практике, но они готовят возможность перехода при необходимости (при смене условий существования общества) к реализации новой социально-политической системы на смену устаревшей. А поскольку будущие условия всегда многовариантны, то обществу требуется иметь про запас несколько вариантов идеологий.

Важно также, чтобы в обществе были разные люди с различными качествами и взглядами. Это может усложнять его функционирование, но повышает его устойчивость при изменении внешних условий. «Город — единство непохожих», как сказал Аристотель.

Свобода мысли и слова позволяет развиваться таким виртуальным идеологиям, и конкурировать им между собой, и даже с господствующей идеологией. Только тогда, когда эта свобода обеспечивается в достаточной степени, общество встречает необходимость изменения своего устройства подготовленным, и может сделать это эффективно: вовремя и относительно безболезненно, на основе уже заранее подготовленной и достаточно развитой виртуальной идеологии, и соответствующих людей, ее носителей. В противном случае существование старой системы затягивается до предела. И ее замена новой системой происходит непродуманно, стихийно и очень болезненно, без заранее подготовленного плана (идеологии) и не подготовленными к этому людьми.

●Динамический баланс как способ жизни.

Человек, как личность, постоянно находится в движении: внешнем и внутреннем. Одновременно он поддерживает некоторое состояние равновесия со средой и внутри себя — баланс. Этот баланс обеспечивает выживание человека (постоянство внутренней среды организма). А присущая ему динамика позволяет действовать, и совершать поступки. Оптимальное поведение состоит не в спячке в точке равновесия, а в постоянных колебаниях вокруг положения равновесия, как у маятника. При этом важно, чтобы эти колебания не выходили за определённые пределы, за которыми происходят поломки системы: болезни, преждевременная смерть. Но также важно, чтобы они не затухали до нуля, что означает неподвижность и бездеятельность. Как и всегда, нужно искать оптимальную меру интенсивности этих колебаний.

Эта точка зрения объясняет, почему, по известному изречению, «раскаявшийся грешник лучше праведника»: в нем больше энергии праведного действия.

В общем случае, долговременное движение человека и общества в каждом аспекте регулируется противоположно направленными стимулами и, в каждый момент времени, определяется выбором одного из них. Например, «нужно работать» — «нужно отдохнуть»; «нужно снизить роль государства в экономике» — «нужно повысить роль государства в экономике». Колебания означают, что мы время от времени меняем свои действия, следуя то одному стимулу, то противоположному. Так мы колеблемся вблизи подвижного оптимума.

Этот тезис, о необходимости таких колебаний, справедлив для любых открытых сложных систем, которые постоянно взаимодействуют с изменяющейся внешней средой. А человека и любое человеческое общество можно рассматривать (моделировать) как частный случай такой системы.

Такой подход ко всем предметам, явлениям и процессам как единству взаимодействующих противоположностей соответствует последовательному применению философского закона единства и борьбы противоположностей. Он составляет также суть китайской философии Инь и Ян, которые являются просто символами любой пары противоположных начал. В каждом случае эта пара конкретизируется: верх и низ, темное и светлое, мужское и женское …

Поскольку внешние и внутренние (для человека) условия выбора поведения изменяются, меняется и оптимальное поведение, то есть выбор оптимального в данный момент стимула или направления изменения. То, что было хорошо вчера, сегодня может быть плохо, а завтра — опять хорошо. Не следует излишне упорствовать в продолжении однажды выбранного курса.

Сказанное выше соответствует любимому афоризму из моей коллекции:

ВСЕ ХОРОШО В МЕРУ, ДАЖЕ УМЕРЕННОСТЬ.

О смысле и цели жизни.

В чем смысл жизни …?

Этот вопрос, пожалуй, самый волнующий. Из всех «вечных» вопросов он наименее абстрактный и ближе других к реальной жизни отдельного человека.

Почти каждый человек находит некоторое свое отношение к этому вопросу, свой ответ или уход от ответа. С индивидуальной точки зрения — это вопрос Веры. Каждый человек имеет право верить в своё. Если он сформулировал для себя какой-то ответ на этот вопрос, и верит в него, значит это его ответ. И споры тут неуместны.

Но можно попытаться найти и общий «объективный» ответ.

Тогда нужно взглянуть на человека «со стороны», так, как мы смотрим на муравья.

Чтобы найти ясный ответ, нужно сначала ясно сформулировать вопрос.

Сначала нужно уточнить понимание слова «смысл».

Смысл процесса в системе — это, по моему определению, то хорошее, что остается в ней как его результат.

Если мы спрашиваем о смысле жизни, то этот вопрос может иметь много различных смыслов. Можно спрашивать о жизни как явлении во Вселенной, о жизни на Земле, о жизни человечества, и о жизни отдельного человека как индивида (личности). Мне наиболее интересным представляется последний вопрос, и я буду отвечать на него. А остальные пока рассматривать не буду.

Человек (личность) это сложная система, но он является и элементом более сложной системы человеческого общества. Следуя системному подходу: смысл существования элемента в существовании и функционировании системы. То есть,

смысл жизни отдельного человека в поддержании, сохранении и устойчивом развитии жизни человеческого рода (общества).

Такое понимание смысла жизни человека соответствует его природе. Как отмечено выше, одним из двух основных инстинктов человека является метаинстинкт сохранения рода.

Человек живет кратко, а человеческий род относительно долго. Жизнь человека после его смерти продолжается на Земле в том наследии, которое остаётся после него в человеческом обществе, в генетической памяти — в потомках, или в культурной памяти (ученики, книги, сделанные вещи, воспоминания живых и т.п.).

В этой формулировке требует уточнения понятие рода (общества).

В разных культурах понятия человеческого рода или общества имели разное содержание. В давние времена (тысячи лет назад) отдельные группы людей были изолированы друг от друга, и практически не взаимодействовали (в Египте, Китае, Австралии, Мексике). Тогда род было естественно (и эволюционно полезно) понимать узко, как свой род или племя. Этому соответствовал каннибализм, когда человек из другого племени не считался своим. Своих убивать, и есть, запрещалось (закон стаи), а чужих — было можно. Многие думают, что убивать (но не съедать) чужих людей нормально и сегодня. Такие идеи питают войны и терроризм.

Постепенно взаимодействие людей усиливалось, и расширялось территориально. Появлялись государства, где своими считались все граждане. Сейчас, при современных технологиях, все люди образуют единое человечество. Один психопат или злодей может, не дай бог, развязать ядерную войну и уничтожить все человечество. В последние годы взаимодействие любых двух людей на Земле сильно увеличилось, и упростилось: через средства массовой информации, Интернет, телефон, путешествия. Поэтому сегодня под человеческим родом естественно понимать все человечество. Вся Земля превратилась в единый общий ресурс Человечества.

«Своим» сегодня правильно считать любого человека на Земле. Но особи других видов — это «чужие» (межвидовую конкуренцию и необходимость питаться другими живыми существами в природе никто не отменял).

Жизнь человека — это не дар, а этап эстафеты.

Все мы участвуем в большой эстафете (вроде эстафеты Олимпийского огня). Наша большая команда — это человечество. Каждый человек участвует в маленьких этапах этой эстафеты в составе некоторых групп (семья, род, народ, государство, единоверцы по религии или идеологии). Поэтому человек часто думает, что его команда — это его группа. Но сегодня правильнее считать своей командой все человечество.

Отсюда мой вывод: сегодня человеческий род правильно понимать как человеческий вид: ч е л о в е ч е с т в о. В этом моя Вера.

Следовательно, для меня «объективный» ответ:

Смысл жизни отдельного человека состоит

в поддержании и сохранении жизни человечества, в его устойчивом развитии.

Однако понимание смысла жизни даёт нам только несколько абстрактный взгляд на жизнь, как бы со стороны. А каждому человеку нужен свой внутренний взгляд на свою жизнь, пригодный для ежедневного использования. Чтобы перейти на этот «внутренний» уровень обычно говорят не о смысле, а о цели жизни. Эти понятия сильно взаимосвязаны, но они не тождественны.

Общей целью жизни нравственного человека естественно считать стремление прожить ее максимально осмысленно. То есть, свою жизнь человеку нужно выстроить так, чтобы в результате она возможно больше служила своему смыслу. Этому примерно соответствует популярное у российской интеллигенции понимание цели жизни как максимальной самореализации.

Осознание смысла жизни позволяет лучше понять и содержание понятия самореализации как цели жизни.

Интуитивно ясно, что максимальная самореализация предполагает наиболее полное раскрытие индивидуальных способностей конкретного человека. Однако способности могут быть разными: как общественно полезными, так и вредными (например, садизм, деспотизм). Если признать, что смысл жизни человека в служении человечеству, то и понятие самореализации может быть раскрыто соответствующим образом.

Самореализация как цель жизни нравственного человека предполагает наиболее полное развитие и использование индивидуальных способностей человека на благо общества (человечества) с одновременным подавлением вредных для общества способностей и с отказом от их использования.

(Видимо, для всех было бы лучше, если бы Гитлер ещё в молодости отказался от политической деятельности и реализовался, например, как художник).

Для достижения самореализации как цели жизни требуется «совсем немного». Нужно понять себя, свои способности и желания, понять мир и его потребности, определить свое место в мире: реальное на сегодня и желаемое в будущем, наметить свой жизненный путь и иметь волю, чтобы пройти по нему.

Человек и мир меняются со временем. Поэтому эту внутреннюю работу, возможно, придется повторять многократно.

Но не надо отчаиваться. Идеал, конечно, недостижим, как горизонт. Ценно уже само стремление к идеалу и движение к нему.

Рамочная общечеловеческая этика и эволюционный гуманизм

Понимание нравственной природы человека и смысла жизни даёт рациональный подход к ответу на главный «детский» вопрос:

«Что такое “хорошо»? И что такое «плохо”?»

Обычно на этот вопрос отвечают примерами: Десять Заповедей или известное стихотворение В.В. Маяковского с тем же названием. А я попробую дать на него общий и, следовательно, абстрактный ответ. Хорошо то, что соответствует природе человека и смыслу жизни.

Для каждого человека хорошо то, что способствует сохранению и развитию его жизни и жизни всего человечества. А плохо, соответственно, то, что этому мешает.

К сожалению, или к счастью, и здесь осталось два критерия, а не один. Часто они однонаправленные, но иногда они могут вступать в противоречие. Тогда важнее интересы человечества: «Не укради» и т.п. Многочисленные примеры героизма и самопожертвования отдельных людей доказывают, что это не просто пустые слова.

То есть, высшей ценностью для каждого нравственного человека является продолжение в веках жизни человечества, его стабильное развитие и процветание как биологического вида (благо человечества).

Мне трудно представить себе человека, который будет отрицать это. А если такой человеконенавистник и объявится, то его с полным основанием следует объявить безумцем или врагом человечества, и максимально ограничить возможности его деятельности.

Этот тезис о высшей ценности жизни человечества может составить основу универсальной рамочной этики и идеологии в современных условиях глобализации.

Если он будет принят повсеместно как исходный постулат, то это уже создаст необходимый фундамент для не антагонистического взаимодействия различных культур и субкультур, и для диалога их представителей. Тогда дальше, опираясь на него, можно обсуждать все, даже самые серьезные, расхождения во взглядах, ценностях и образе жизни, не скатываясь к идеям физического уничтожения людей и групп, носителей других взглядов.

Сегодня власть человека над силами природы достигла таких размеров, что сделала вполне реальной угрозу самоуничтожения всего человечества. Поэтому крайне важно найти пути развития, уводящие нас от этой опасности.

В этом мне видится необходимое направление развития идеологии абстрактного гуманизма. В абстрактном гуманизме высшей ценностью является человеческая личность. И это замечательно. Но при ситуации столкновения интересов отдельных личностей, а также по отношению к неизбежной смерти, он оказывается не в состоянии указать пути к получению практически приемлемых рекомендаций по выбору нравственного поведения. Я же предлагаю (видимо, не впервые) в идеологии высшей ценностью считать человечество, а личность — важная ценность, но подчиненная высшей: для процветания человечества необходимо развитие человеческих личностей.

Развитие этих идей может привести к переходу от абстрактного гуманизма к идеологии «эволюционного» гуманизма, применимой в современных условиях.

Вся область культуры аналогична биосфере, человечество — планете Земля, субкультуры — биологическим видам, отдельные люди и их группы — участкам территории Земли. Новые явления в культуре аналогичны мутациям. Для закрепления в культурной традиции они проходят отбор, соответствующий естественному отбору в биосфере. Поэтому возникновение новых идей и форм в культуре столь же естественно, как изменчивость и мутации у биологических видов. Соответственно, им также свойственна борьба за выживание и закрепление в традиции (в наследственности культуры). Большая часть субкультур существует стабильно. Но постоянно возникают новые субкультуры, и отмирает часть старых субкультур.

Конкурентная борьба субкультур за влияние (популярность) идёт через деятельность людей, их носителей. На уровне культурных явлений она может быть жёсткой, вплоть до уничтожения (вымирания) субкультуры, но необходимо, чтобы она не подводила нас к опасной черте самоуничтожения человечества. Разнообразие субкультур столь же необходимо для устойчивости развития культуры, как разнообразие биологических видов необходимо для устойчивости системы биосферы. Практическое признание этого положения даст основу для цивилизованного межкультурного взаимодействия.

Размытость и абстрактность критерия «Благо человечества» — его важное достоинство. Это позволяет принять его разным субкультурам, оставаясь при этом существенно различными. Его всеобщее принятие не мешает необходимому для человечества разнообразию субкультур.

Стремление жить по каким-нибудь правилам — это смысл природного чувства справедливости. Оно создаёт основу для общественной жизни, и является универсальным для всех людей. На основе этого чувства люди вырабатывают конкретные системы правил. Но в разных субкультурах эти наборы правил, и связанные с ними понятия о справедливости, могут сильно различаться. Борьба за реализацию “своей” справедливости может быть, и бывала в Истории, весьма кровавой.

Нравственный человек, как носитель определённой субкультуры, может, и должен, способствовать росту ее влияния на человечество. Но одновременно, он должен признавать факт существования других субкультур, и их право на конкурентную борьбу за влияние. Но выше этой борьбы за влияние субкультур необходимо ставить соблюдение неких правил, обеспечивающих надёжность жизни человечества. Подобная модель действует в спорте: жёсткая конкуренция участников соревнований, но в рамках чётких и жёстких правил (по-моему, именно это определяет его популярность).

Такая конкуренция по правилам, по-моему, и означает толерантность. На её основе можно и нужно строить процессы гармоничной глобализации в 21-м веке. При этом каждому человеку и каждой субкультуре обеспечивается глобальность возможностей получения и распространения информации (путешествия, Интернет, СМИ), но допускается, и поддерживается многообразие и самобытность личностей и субкультур.

Гармоничная глобализация успешно сочетается с индивидуализацией и ростом свободы выбора: вместо одной — двух программ по телевизору, которые, за неимением других, смотрели миллионы людей, теперь можно выбирать любую программу из сотен доступных; почти любую книгу можно найти и прочитать через Интернет почти в любом месте Земли, можно выбирать религию (или атеизм) не по традиции места рождения, а по личному желанию или потребности.

Надеюсь, развитие человечества пойдёт в этом направлении, и изложенные выше идеи будут этому способствовать!

О морали и нравственности, Вере, Боге, религиях и гуманизме.

Начнём с попытки объективного (в моем понимании) рассмотрения этих понятий. Затем я перейду к изложению моего субъективного отношения к ним.

Все суждения, безотносительно к их истинности, можно разделить на констатирующие (Земля шарообразна) и оценочные («Спартак» лучше «Динамо»). Первые — о фактах, объективны. А вторые — о предпочтениях субъекта, принципиально субъективны. Что такое хорошо, и что такое плохо — это, в конечном счёте, вопрос веры (не обязательно религиозной). Наука основана на сомнении, её выводы априори рассматриваются как относительно истинные, но объективно, для всех. А вера заявляет свои суждения как истинные абсолютно, но только для верующих в это субъектов (групп). Вера — основа морали. А мораль — основа общежития людей. Человеку и Человечеству нужна и наука, и вера. Но разумно было бы разделить их предметы: наука — про Природу (про объекты), а Вера — про ценности и мораль людей (про субъекты).

Человеку необходимо понятие (представление, ощущение) о добре и зле. Оно составляет содержание нравственности, и служит основой (критерием) для выбора поведения в нестандартных ситуациях. В разных культурах в истории человечества общепринятые в их идеологиях представления о добре и зле сильно различались. Как правило, они составляли основу соответствующей идеологии — этику соответствующей культуры. Они не выводились из более общих положений, а сами принимались как базовые постулаты для вывода многочисленных следствий.

Такое особое положение этих понятий о добре и зле представляется мне правильным и естественным. Исторический опыт 20-го века (фашизм, большевизм, империализм), а также других эпох, показывает, что тренированный разум способен обосновать любую идею, в том числе, самую жестокую и людоедскую. Когда массы людей воспринимали подобные идеи и отходили от традиционной морали, они несли страшные страдания другим, и сами страдали. Поэтому основные положения нравственности обычно опираются на традицию, и относятся к области Веры. Это защищает их от недобросовестной критики разума, и делает их устойчивыми и относительно постоянными. Но и им необходимо развитие при изменении условий жизни людей.

Кроме того, сообществу людей нужны определённые правила поведения, которые организуют их взаимодействие и общежитие (например, определённые выходные дни и праздники; уголовное и гражданское законодательство, обычаи и обряды).

Чтобы люди эффективно выполняли некоторые правила общежития, и следовали определённому пониманию добра и зла, недостаточно страха наказания со стороны общества. У человека всегда может быть обоснованная надежда избежать такого наказания в этой жизни. Личный и исторический опыт может поддерживать такую надежду. Общественная система работает эффективней, если у людей есть внутренняя убеждённость в необходимости вести себя в соответствии с принятыми в данном обществе нормами. Это обеспечивается традицией, воспитанием и идеологией. Обоснование этих идеологий может быть рациональным (Конфуцианство, коммунизм) или мистическим (религии). Выполнение этих норм может поддерживаться убеждением людей в неотвратимости наказания или в получении награды со стороны внешней мистической силы в потусторонней жизни. Такое убеждение не может быть ни подтверждено, ни опровергнуто реальным земным опытом. Оно уже относится к области Веры.

Суть Веры в том, что некоторые положения признаются истинными или правильными без необходимости их обоснования и сопоставления с личным опытом. Они внутренне признаются человеком как не подлежащие критическому анализу, подтверждению или опровержению разумом. Вера снимает дурную бесконечность логических обоснований, когда одни утверждения (суждения) логически выводятся из других. Но возникает вопрос: а почему истинны исходные суждения. Разумный ответ: в некоторый момент на этот вопрос человек отвечает, что он считает данное утверждение истинным просто потому, что он в это верит. Этим прерывается цепочка необходимости логических обоснований. И только так ее можно оборвать.

Человек верит во многое (в теорию относительности, в возврат денег из банка), но Верует в немногое (в Бога, в гуманизм). Вере (с большой буквы) соответствует Верую (а не верю). Основаниями для Веры обычно служат воспитание, личный опыт или доверие к авторитету.

Предметом Веры является набор жизненных правил (заповедей, обрядов, предписаний) и определённая нравственность, то есть определённое понимание добра и зла. Вместе они определяют поведенческие стереотипы человека, и формируют систему идеалов, принимаемые человеком основные критерии оценки поступков и выбора правильного поведения. Они задают правила взаимодействия людей и их общежития, противостоят эгоистическим антиобщественным стремлениям личности. Вера, принятая в определённом обществе, организует поведение человека в соответствии с требованиями этого общества. Вера необходима каждому человеку, чтобы иметь в жизни определённые ориентиры. И она, как определённое обобщённое представление о добре и зле, присутствует в жизни каждого человека. Вера может быть осознанной или неосознанной.

Содержание Веры требуется отделять от повседневного опыта, который постоянно критически пересматривается человеком, и уточняется для поддержания его адекватности внешнему миру. Такое выделение может происходить со ссылкой на Бога, как на источник истин Веры. Тогда эти истины становятся для верующего абсолютными. Что и требуется. Такая Вера, опирающаяся на Бога (богов) и пророков, является религиозной.

Возможна также и Вера, не предполагающая божественного происхождения: конфуцианство, гуманизм, большевизм, фашизм. Тогда вера в истинность и непогрешимость некоторой идеологии является прямым выбором человека. Но в отличие от каждодневного выбора поступков, Вера выбирается человеком надолго, в идеале — один раз на всю жизнь. Чтобы выбирать поступки, нужны постоянные критерии.

Веру часто, но не всегда, люди связывают с Богом

Понятие Бога является одним из самых неопределённых и сложных. Это понятие наиболее универсальное. Следовательно, оно первичное, то есть его не следует логически определять через другие, более общие понятия. Для первичных понятий формальное логическое определение заменяется поясняющим описанием через другие понятия или образы.

Вообще, познание Мира Человеком идёт двумя основными путями: при помощи образов или понятий. Образы — это «картинки», а понятия — это «слова». Каждое понятие (например, «стол») соответствует целому классу (множеству) первичных образов (всем конкретным столам, которые мы помним или можем вообразить). В такой же роли, как и понятие, может выступать обобщенный образ, например, схематичный рисунок стола или домика. С образами мы «работаем», в основном, по аналогии и эмоционально. А с понятиями — логически (в т. ч. математически) и рационально. На уровне общества этим занимаются, соответственно, искусство и наука. Они различаются, в основном, формой представления своих результатов: через обобщённые образы или через понятия. Кроме того, наука стремится представить свои результаты как объективные (позиция автора прячется), а искусство — как субъективные (отражающие позицию автора). Первичные понятия — это «мостики» между миром образов и миром понятий.

Во всех религиях Бог (или боги) создал весь наблюдаемый человеком мир, и управляет им. Он всемогущ, и всеведущ. Но дальше начинается разнообразие трактовок этого понятия, которое связывается с самыми разными образами. Чтобы не утонуть в их обсуждении, я сразу перейду к своей субъективной трактовке, а затем постараюсь показать ее достоинства.

В моем понимании, Суть Бога в том, что он является (считается) источником Веры в соответствующую религиозную систему. То есть, вера в Бога для человека тождественна вере в некоторую религиозную систему, которую человек признает исходящей от Бога (богов). Все остальные свойства и качества Бога обычно в религиях считаются непознаваемыми и неизвестными.

Бог — это нечто идеальное, или источник идеалов человека. Для внешнего наблюдателя вера человека в Бога означает его веру в некоторую систему взглядов (идеалов и правил), которую этот человек считает исходящей от Бога, и в необходимость следовать в своей жизни и в своём поведении указаниям этой системы. Это делается из любви к Богу и из страха перед ним. То есть Бога (для верующих) следует воспринимать как гаранта истинности этой системы и причину, по которой эта истинность не требует доказательств, и не может быть оспорена человеческим разумом, а также как причину, по которой человек должен следовать этой системе, если он желает добра себе и другим.

Тогда, для внешнего наблюдателя, Бог, как и система взглядов человека, существует во внутреннем духовном мире человека, в его индивидуальном сознании. Если группа или сообщество людей имеют общую для своих членов систему взглядов, то эта система (идеология, субкультура) существует в групповом или в общественном сознании. Если истинность этой идеологии обосновывается её божественным происхождением, то и Бог существует в групповом или в общественном сознании.

Такой подход позволяет дать рациональную трактовку основным религиозным понятиям и снять многие противоречия между верой в Бога, с его свободой воли, и научным знанием. Если Бог произвольно управляет всем, в том числе движением планет и атомов, меняет их траектории по своему произволу, то не могут выполняться законы физики и астрономии. Если же он существует только в человеческом сознании, то Бог (точнее, вера в Бога) может быть всесильным в рамках сознания (психики), при осознанном выборе человеком своего поведения. Ради своих идеалов люди иногда готовы на все, даже на самопожертвование. При этом Бог может непосредственно вообще не проявляться в физическом мире без человека, либо воздействовать на него только через поступки людей. Тогда физические и другие научные законы могут существовать, и действовать независимо от воли Божьей. Одновременно с Бога снимается нравственная ответственность перед человеком за землетрясения, ураганы и прочие природные катастрофы.

«Воля Божья», с этой (моей) точки зрения, состоит в том, чтобы человек в своем поведении постоянно стремился к идеалам Добра и жил по правилам и нравственным критериям, которые соответствуют этим идеалам. А сами эти идеалы признаются абсолютно и вечно истинными, поскольку они исходят от Бога.

Общение человека с Богом это общение человека со своими идеалами. Молитва — это психологическая техника настройки человека на свои идеалы.

Священные книги, при такой трактовке Бога, хорошо воспринимаются рациональным мышлением, и могут интерпретироваться как описание реалий духовного мира человека (например, 5 хлебов и 2 рыбы, которыми Христос накормил толпу людей — это идеи, которые он передал им; а история сотворения мира Богом — это этапы познания мира человеком).

Религия представляет собой формализацию и закрепление в общественном и индивидуальном сознании некоторой Веры. Обычно религии соответствует Церковь: идеологическая общественная организация. Церковь опирается на веру, которую она считает исходящей от Бога. Божественное происхождение требует считать религиозные догматы абсолютной истиной в последней инстанции.

В мире одновременно существует много разных церквей. Как правило, каждая церковь стремится расширить своё влияние. Она конкурирует (борется) с другими церквями и идеологиями. Иногда Церковь стремится и к политической власти, и даже осуществляет ее (Иран). Другие церкви при этом считаются ложными и ошибочными. Их последователи обычно не признаются истинно верующими и заслуживающими такого же хорошего отношения, как последователи данной церкви и этой веры. То есть, все люди делятся на истинно верующих и неверных. И неверные считаются «недочеловеками».

Именно это представляется мне неприемлемым в большинстве церквей и религий: их недостаточная веротерпимость, сознательно проводимое разделение людей на своих (единоверцев) и чужих (неверных).

Много лет назад я увидел один мультфильм об истории войн и вооружений. В нем рефреном звучал голос Смоктуновского, который постоянно повторял: «Он чужой. Убей его!». Под этим впечатлением я сформулировал

общее направление нравственного прогресса в истории человечества: сокращение объёма понятия «чужой» и увеличение объёма понятия «свой».

По объёмам этих понятий можно измерять уровень нравственности в обществе, а по их изменениям — общественный нравственный прогресс или регресс. Чем шире понятие «свой» — тем больше толерантности в человеке, поскольку он считает больше других людей, отличных от него, равными себе. Их убеждения и вера признаются им равноправными с собственными убеждениями.

Содержание веры не может быть предметом разумного спора, но ее формулировка может обсуждаться. В дискуссиях о вере каждый человек может углублять понимание своей веры, добровольно совершенствовать её и уточнять формулировки.

У меня, как и у любого человека, есть своя Вера.

Своя Вера каждым человеком считается истинной для него по определению. Она не требует логического обоснования и, пока она жива, она закрыта для критики разумом. Следовательно, бесполезно спорить, чья вера истинная, а чья — ложная. Я признаю, что любая вера другого человека столь же истинна, как и моя собственная. В идеале моя вера требует абсолютной веротерпимости. Пока моя вера не преследуется другим человеком, я не должен покушаться на его веру. Но я имею право адекватно защищать свою веру, свои идеалы, от посягательств со стороны: на словесные нападки нужно отвечать словами, а на насилие — насилием.

Из моей веры следует, что нравственно и правильно такое поведение, которое способствует сохранению и развитию человеческого рода. Нравственным критерием верхнего уровня для меня является «количество счастья в человечестве, включая себя, за длительный период». Конечно, эта моя формулировка — весьма абстрактная. Всегда существует проблема: а как определить, и измерить «количество счастья». Это остается предметом личного решения и личной ответственности. Но даже из этой абстракции получаются весьма конкретные и интересные следствия для широкого класса ситуаций: от самых обыденных, до самых экстремальных. Рассмотрим это на примерах.

Первый пример — обыденный и банальный.

Допустим, в летний выходной некто Х выехал отдохнуть на природу и взял с собой еду. Он остановился поесть на полянке в подмосковном лесу, где за неделю проходят 1-3 человека. Тогда кожуру от банана или огрызок яблока он может бросить в кусты, где они за неделю сгниют, удобрят почву, и не будут раздражать других людей, которые, вероятно, их просто не увидят. Но там бросить на землю пустую пластиковую или стеклянную бутылку будет аморально. Бутылка не разложится естественным путем и за сотни лет. Все это время она будет валяться там как мусор, и раздражать других людей, которые придут туда после него. А ему не трудно увезти её с собой обратно в Москву и там выбросить ее в мусорный бак. Соответственно, он должен не бросать пустую бутылку на землю, а унести ее с собой. Если же он решил поесть на московском пляже в Серебряном бору, где за 1 час мимо него, проходят десятки людей, то он должен унести с собой и огрызок яблока или кожуру от банана (либо найти урну и выбросить их туда). И этот вывод непосредственно получается из приведённого выше абстрактного критерия. То есть, правила поведения хорошо воспитанного человека можно выполнять интуитивно или по привычке, а можно получить их как сознательный вывод из критерия: «количество счастья в человечестве, включая себя».

Другой пример — экстремальный.

Допустим, что некто Х встретил на улице террориста — смертника. И Х уверен, что если этому человеку не помешать, то через 5 минут этот террорист войдёт на переполненный стадион, взорвёт бомбу, и погибнут сотни людей. Попытка задержать и обезвредить террориста, не убивая его, не удалась. И теперь помешать террористу можно, только убив его. У Х есть выбор, убить террориста или позволить ему устроить взрыв. Тогда, по моей Вере, для Х нравственным выбором будет убить террориста, сознательно нарушив заповедь «Не убий». Это следует из критерия «количество счастья в человечестве, включая себя». При этом ответственность за возможную ошибку в трактовке намерений этого человека, риск убить невиновного и психологическая травма от убийства человека (хоть и террориста) ложатся на Х (не дай бог реально оказаться в подобной ситуации).

Пацифист в этой ситуации поступит иначе: по своей Вере. Он выполнит требование заповеди «Не убий». Его руки не будут в крови террориста. Но, в моем понимании, он станет соучастником убийства сотен людей на этом стадионе.

Поэтому я — не пацифист.

Вера и соответствующие ей нравственные критерии и правила поведения не дают однозначных решений на все случаи жизни. Но они дают общий подход к нравственному выбору поступков.

Человек самостоятельно соотносит их с конкретной жизненной ситуацией, и отвечает за свой выбор поведения.

Следствие 1. Защита природы? Нет, защита окружающей среды!

Нужно ли защищать Природу?

А от кого? От человека?

От человека — не нужно.

Нужно защищать Природу ДЛЯ человека!

Нужно защищать окружающую среду!

Следствие 2. Основные цели политической элиты и власти.

Общество состоит из отдельных людей. Общественные интересы — это не абстракция, а некоторая результирующая интересов этих людей. Но правильное получение этой результирующей — очень непростое дело. Для проведения разумной политики нужно не просто чувствовать эти интересы, но и осознавать, и формулировать их. Эту функцию призвана выполнять политическая элита общества. А политическая власть должна обеспечивать эффективную реализацию этих общественных интересов. Они фактически реализуют эти функции всегда и везде, но с очень разной эффективностью в разных странах и в разные века.

Следствие 3. Основные цели воспитания человека и систем поощрения и наказания.

Для счастья человека и для его гармонии с обществом нужно стремиться к максимальной согласованности работы обоих метаинстинктов: самосохранения и сохранения рода.

Воспитание человека призвано формировать его потребности и привычки, а также групповые интересы, в соответствии с потребностями выживания человечества.

Общественные механизмы поощрения и наказания человека призваны ориентировать личные и групповые интересы на удовлетворение общечеловеческих потребностей.

Если решить эти задачи, то человек будет получать личное удовольствие от общественно полезных поступков, и наоборот, он будет страдать от своего антиобщественного поведения. Другими словами, это называется согласованием личных, групповых и общечеловеческих интересов. Согласованность этих интересов лежит в основе близкой мне теории разумного эгоизма.

Следствие 4. Средства важнее целей.

Цель — это декларация, а средства — реальные поступки.

Любое действие (поступок) имеет как прямые (целевые) результаты, так и побочные, которые часто бывают нежелательными. Концентрируясь на целях, мы часто упускаем из виду побочные эффекты, которые иногда оказываются важнее целевых.

Поэтому целевая модель поведения (с ориентацией на конкретную узкую цель) является очень упрощённой. Она может быть относительно адекватной только в ситуациях, когда требуется достичь цели «любой ценой».

А в общем случае нужен критериальный подход:

делать нужно так, чтобы стало как можно лучше.

Соответственно, образ жизни важнее ее цели.

Следствие 5. Жизнь после смерти.

Продолжается ли жизнь человека после его физической смерти?

 — Да, продолжается.

Где?

— В памяти и в жизни других людей: генетической (потомки) и культурной (идеи, предметы).

Тогда «рай» — это хорошая память о хорошем человеке, а «ад» — это память о плохом человеке.

Следствие 6. Два главных вопроса философии

Нас учили, что главный вопрос философии:

«Что первично: сознание или материя?». А какая разница?!!

По-моему, у философии есть два следующих основных вопроса:

«Что такое ХОРОШО, и что такое ПЛОХО?»

«Что такое ИСТИННО, и что такое ЛОЖНО?»

Они наиболее интересны по отношению к личности и ситуациям выбора.

Изложенное выше позволяет ответить на них в духе философских течений позитивизма, прагматизма и инструментализма.

ХОРОШО то, что способствует выживанию и процветанию личности и всех общественных надсистем, в которые она себя включает (например, семья, род, партия, церковь, государство, человечество). Соответственно, ПЛОХО то, что этому препятствует.

ИСТИННО такое суждение, которое помогает выбирать хорошее, а не плохое. Тогда ЛОЖНО то, что мешает этому.

Но разумно заменить слово «истинно» на «правильно», а слово «ложно» — на «неправильно». Это отразит относительность этих понятий.

Следствие 7. Бог = Культура.

Понятие «Бог» часто ассоциируется с понятиями «Мировой Разум» или «Логос». Но в религиозных и мистических текстах они обычно НЕ раскрываются.

Я предлагаю их рациональную трактовку как синонимов понятия «Культура» по отношению к личности человека. -

«В основном, под культурой понимают человеческую деятельность в её самых разных проявлениях, включая все формы и способы человеческого самовыражения и самопознания, накопление человеком и социумом в целом навыков и умений. Культура предстает также проявлением человеческой субъективности и объективности (характера, компетентностей, навыков, умений и знаний).

Культура представляет собой совокупность устойчивых форм человеческой деятельности, без которых она не может воспроизводиться, а значит — существовать.

Источником происхождения культуры мыслится человеческая деятельность, познание и творчество. Культура — это реальность, созданная человеком в процессе его отношения к природе, к обществу (другому человеку), к самому себе и к Абсолютному.» http://ru.wikipedia.org/wiki/%CA%F3%EB%FC%F2%F3%F0%E0

На биологической основе организма именно культура создаёт личность, и управляет ей. То есть Культура по отношению к личности выполняет и роль Бога — творца, и роль Бога — вседержителя. Взаимодействие личности с культурой может рассматриваться как взаимодействие с Богом или с Мировым Разумом.

«Вначале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Иоанн 1:1).

А «Слово» — основной носитель Культуры, и её синоним (в этом контексте).

Здесь я понимаю культуру как всю совокупность информации (идеи, образы, навыки), которая создана людьми и хранится в коллективной и/или групповой памяти человечества, и которая потенциально может быть воспринята личностью не генетическим путём. А также материальные носители этой информации.

Бог = Культура. Если применять этот «ключ» для перевода с мистического языка на рационалистический, то многие священные тексты, и история религий, приобретают понятный рациональный смысл.

Например, библейский рассказ о сотворении Мира — это модель формирования личности человека через приобщение к Культуре, к её основным понятиям и моделям различных частей Мира: физической, биологической и социальной.

А история перехода от племенных групп богов к единому Богу соответствует истории становления культуры человечества: от локальной к универсальной.

Религии относятся к мифической части культуры. Мифы играют важную роль во всех субкультурах, во всей истории человечества, и в наши дни тоже. Сегодня и завтра становится возможным осознать это, и максимизировать их пользу для человечества и отдельных групп, одновременно уменьшая их отрицательное влияние на выживание и процветание человечества. В частности, такое понимание Бога может уменьшить напряжённость конфликтов как между верующими различных конфессий, так и с атеистами. Они станут частными случаями конфликтов между разными субкультурами. Как в анекдоте: «Бог, конечно, един. Да провайдеры разные».

Так стоит ли ссорится из–за выбора провайдера?!

Следствие 8. Какие модели нужны человеку

Модели нужны людям, чтобы пользоваться ими. А для чего они могут пригодиться?

Во-первых, модели могут использоваться при формировании человеком своего поведения, для выбора поступков. А во-вторых, для улучшения своего психического и психофизического состояния, без непосредственного воздействия на внешний мир, без поступков.

В первом случае нам нужны модели внешнего мира, которые, в нашем частном случае выбора, могут указать нам на набор возможных альтернатив и на последствия выбора определённой альтернативы. И ещё нужны модели, которые позволят нам решить, какая из альтернатив лучше, чем другие, а также находить лучшие варианты. Такие модели нам обычно поставляет наука, которая, в основном, занимается объективными закономерностями материального мира, внешнего для личности (психики, души) человека.

Во втором случае речь идёт о внутреннем духовном мире человека, о его самочувствии. Любой человек в своей жизни постоянно взаимодействует с внешним миром, иногда, довольно болезненно. Между внутренним и внешним миром человека неизбежно возникают конфликты. И человеку нужны модели и механизмы, которые могут помочь ему в разрешении таких конфликтов, в восстановлении необходимой для жизни относительной гармонии во внутреннем мире.

Такие модели и механизмы человеку предоставляет идеология. Такой идеологией часто является религия как идея Бога (богов) и божественных законов жизни человека. Возможны и не религиозные идеологии, которые не используют в своей основе идею о Боге, но тоже говорят о своих обязательных законах жизни человека и правильного функционирования внутреннего духовного (психического) мира человека (например, Конфуцианство или Марксизм). Любая идеология даёт человеку базовые основы для различения добра и зла, хорошо и плохо.

Каждый отдельный человек может пользоваться своими моделями и на интуитивном уровне. Но для слаженного взаимодействия людей они должны использовать согласованные модели. А для согласования моделей разных людей требуется их явное выражение в общедоступной форме, через вербализацию и/или формализацию, хотя бы частичную. Это и обеспечивают наука, религии (идеологии), а также искусство.

Таким образом, современному человеку необходимы разные модели, которые предоставляют ему и наука, и религии (идеологии), и искусство. Модели и разных областей дополняют друг друга. Хотя возможны и противоречия между утверждениями разных моделей, и конфликты моделей. Но это возможно, как между моделями из разных областей: науки и религии, так и внутри них: между разными религиями, или между разными научными теориями. История человечества это ярко показывает.

Следствие 9. Специфика настоящего исторического момента для выживания человечества.

Последние десятки тысяч лет биологический вид современного человека окончательно утвердился как господствующий на планете Земля. Эволюция нашего вида продолжалась, в основном, на путях внутривидовой конкуренции между отдельными группами людей и между личностями, преимущественно в социокультурной (в.т.ч. в технологической) области. При этом конфликты могли быть и очень жестокими, вплоть до полного вымирания отдельных групп людей и их субкультур. Но до середины 20 века это не могло привести к полному вымиранию человечества, как биологического вида. Однако со 2-й половины 20 века появилась реальная возможность вымирания всего человечества в результате его собственной деятельности: «ядерная зима», глобальная эпидемия в результате генной инженерии, полное отравление окружающей среды и. т. п.

Соответственно, на протяжении почти всей Истории мог неограниченно применяться свойственный эволюции метод «проб и ошибок» (мутаций и естественного отбора) во внутривидовой конкуренции субкультур. Но теперь он так применяться уже не может, дабы не вызвать вымирание всего человечества! Нужны новые рамки допустимой деятельности. И они уже возникали! Заключены и реализуются международные договора о запрещении и уничтожении химического и бактериологического оружия, о нераспространении ядерного оружия и о запрете его испытания и т.п. Таким образом частично продолжается, через трудности, поддержание глобального техно-гуманитарного баланса. Но сегодня человечество уже не имеет возможности совершить здесь серьёзную ошибку, и выжить после этого.

Требуется новый, более ответственный, уровень осознания проблемы поддержания техно-гуманитарного баланса как насущного инструмента выживания человечества. Для этого необходимо сократить отставание в уровне развития общественных и гуманитарных наук от уровня развития естественных наук, техники и технологий. Возможно, для этого потребуется и сознательно притормозить темпы развития последних. В 21 веке это особенно актуально применительно к искусственному интеллекту и к возможностям его военного использования.

По моему глубокому убеждению, сейчас всем людям необходимо добиваться международного моратория хотя бы на производство, испытание и использование роботов, способных самостоятельно принимать и выполнять решения по насилию над людьми (бомбардировки, обстрелы, задержания и т.п.) без непосредственной команды со стороны оператора — человека. А также нужно запретить все системы, обеспечивающие самовоспроизводство роботов без непосредственного участия человека. Такой мораторий должен действовать до тех пор, пока не будет надёжно обеспечена дружелюбность роботов и невозможность применения ими самостоятельно насилия по отношению к любому человеку: по «правилам робототехники А. Айзимова», или как-то иначе.

Эпилог: ЗАЧЕМ ЭТО НАПИСАНО

На этот простой вопрос у меня есть два ответа: с провозглашённых мной позиций созерцателя и деятеля.

Как созерцатель я написал, и иногда дописываю этот текст, чтобы лучше понять себя и сформулировать своё отношение к жизни и к миру, то есть — своё мировоззрение. Пока я живу, оно постепенно меняется, но основа — остаётся. Написав этот текст в его первой законченной редакции — в начале 2006 г., я многое для себя прояснил и понял. Затем я постоянно возвращался к нему, добавлял или переписывал отдельные куски, учитывал полученные замечания. Но основное содержание сохранялось. Так параллельно развивались моё мировоззрение и этот текст. На основе изложенных выше общих идей сформировалась моя точка зрения ещё на многие частные вопросы о смысле отдельных событий в жизни человека или в истории человечества. Но это уже другие песни. Так что как созерцатель, я получил, и получаю то, что хотел, когда начинал работу над этим текстом: лучше понимать себя и окружающий меня мир.

Но мой созерцатель, получив свой результат, естественно сразу захотел превратиться в деятеля.

Как деятель, я пытаюсь представить этот текст людям, чтобы изменить их и весь мир к лучшему (в моем понимании).

Я хочу, чтобы вместе со мной многие люди осознали нравственные и идеологические проблемы развития современного человечества и отдельных личностей, и реальные пути их решения на прочной основе базовых инстинктов, заложенных в природе человека. Такой процесс стихийно реализуется повсеместно в течение всех тысячелетий истории человечества. Но сегодня, при небывалом росте могущества человечества и ставшей реальностью угрозой его полного самоуничтожения, очень важно хотя бы частично осознать ситуацию и подключить коллективный разум к решению возникающих глобальных проблем. Это будет соответствовать природе современного этапа развития эволюции разумной жизни на Земле.

В эпоху глобализации и межкультурных взаимодействий важнейшим из умений становится умение договариваться. В интеллектуальных дискуссиях конца 20-го века весьма популярной была идея, что основным словом 21-го века должно стать слово «ТОЛЕРАНТНОСТЬ». Я её полностью разделяю. Но толерантность не может возникнуть на пустом месте. Для неё необходимо, чтобы у участников диалога (взаимодействия) нашлись общие ценности, которые все они признают, и которые их объединяют.

Я предлагаю всем осознать в качестве такой общей и высшей ценности идею о выживании и процветании человечества. И все разногласия тогда следует считать частными спорами о лучших путях достижения этой общей для всех людей цели. Человечество как основная ценность рассматривается идеологией «эволюционного гуманизма», которая развивает идеи «абстрактного гуманизма». Такая рамочная идеология обеспечит необходимую толерантность, гармоничную глобализацию, мирное межкультурное взаимодействие и обоснованность надежды на длительное выживание человечества и, одновременно, на счастливую жизнь отдельных людей.

Отдельная личность может обрести гармоничность, если осознает свою двойственную нравственную природу, в которую входят и эгоизм, и альтруизм, и будет поступать соответственно ей на благо себе, окружающим людям и всему человечеству, находя в этом осмысленность своей жизни и надёжную основу для самоуважения.

Я очень надеюсь, что этот текст и изложенные в нем идеи, будут способствовать достижению этих целей.

Поэтому я предлагаю его уважаемой публике.

Борис Новиков

Редакция 2019-09

Контакты: bonovikov@gmail.com или 79037992006@ya.ru , моб.: +7-903-7992006.

Эта статья: vk.cc/9opgov или https://yadi.sk/i/fktyDqAZ3W2woj

БИБЛИОГРАФИЯ https://yadi.sk/i/4CtFFPYu3NTNV6

Подборка моих текстов: vk.cc/84J7Sl


Author

Comment
Share

Building solidarity beyond borders. Everybody can contribute

Syg.ma is a community-run multilingual media platform and translocal archive.
Since 2014, researchers, artists, collectives, and cultural institutions have been publishing their work here

About