Автором определено растение, игравшее важную роль в культовой практике индоевропейцев!

***

Инвариантом мифологемы «потери рая» есть идея «потери визионерских способностей, существовавших у древних», которые можно иногда приобрести с помощью определенного зелья — «дурмана» [Preissel Ulrike, Preissel Hans-Georg. Введение // Brugmansia and Datura: Angel’s Trumpets and Thorn Apples / 2-е изд. — Buffalo, New York : Firefly Books, 2002. — P. 106-129; Adams, Jr., James D.; Cecilia Garcia (2005-10-10). Spirit, Mind and Body in Chumash Healing // Evidence-based Complementary and Alternative Medicine 2 (4): 459–463. DOI:10.1093/ecam/neh130. PMID 16322802].

Существует множество разновидностей дурмана Datura (D. ceratocaula, D. ferox, D. innoxia, D. metel, D. quercifolia, D. stramonium, D. tatula, D.wrightii, D. discolor, D. alba, D. Fastuosa, а так же, сюда входит очень близкая Brugmansia разновидность). Их популяция охватывает все тёплые и тропические регионы мира. Датура обычно растёт, как травянистый однолетник, правда разновидность Brugmansias растёт как многолетнее дерево. Наиболее поразительная особенность, присущая всей разновидности — красивые трубко-подобные цветы, цвет варьируется от белого до розовато фиолетового, а в некоторых сортах даже к яркому золотисто желтому и красному. Цветы пахнут красивым, наркотическим ароматом, особенно ночью. Плоды дурмана имеют размер с грецкий орех, и покрыты острыми колючками, увеличивающимися и укрепляющимися по мере созревания. Появление этих семенных плодов получило английское название «Thornapple» («Колючее яблоко») и немецкое «Stechapfel» («Колющее яблоко»). Когда «яблоко» созревает, оболочка разрывается на четыре части (сегмента), которые содержат семена цветом от чёрного, до бледно-коричневого. Brugmansia плоды более суккулентны и обычно имеют гладкую поверхность. Семена такого же цвета, угловатые и значительно крупнее, чем таковые у дурмана (Datura) (приблизительно 0.75 cm). Ботаники полагают, что место рождения дурмана приходиться на побережье Каспийского моря, откуда он распространился до юга Африки и к востоку Азии, в конечном счёте — в Европу. Дурманы принадлежат к семейству паслёновых, включающему в себя, в общей сложности, около 2,5 тысяч видов. Сюда входят такие растения с сильно выраженными наркотическими свойствами как мандрагора, белладонна, белена и табак.

В произведении Бернардино де Саагуна «Общая история дел Новой Испании» (1547-1577), опираясь на сведения ацтеков о свойствах растений, привёдены различные сведения о дурмане, в частности, о том, что: «… Есть другая трава, которая называется тлапатль. Это кустарник, он даёт бутоны без шипов, как у лимонов; у него зелёная кожура, листья широкие, цветы белые, семя чёрное и зловонное. Подавляет желание есть у тех, кто принимает его; она одурманивает и сводит с ума навсегда. Вредит сердцу людей, приводит в беспорядок сердца людей, опьяняет людей. Тот, кто съедает его, уже не желает есть аж до самой смерти. Но если съесть немного, то навсегда придёт в беспорядок сердце, обезумеет, навсегда завладеет, уже никогда не будет человек разумным. Также нельзя его нюхать, потому что … сводит с ума людей… Говорят о том, у кого никогда не было уважения, о том, кто живёт высокомерно, о том, кто живёт спесиво: «ест мишитль, тлапатль», «вкладывает мишитль, вкладывает тлапатль» [Бернардино де Саагун. Общая история о делах Новой Испании. Книги X-XI: Познания астеков в медицине и ботанике / Ред. и пер. С.А. Куприенко. — Киев : Видавець Купрієнко С. А, 2013. — С. 85].

О происхождении дурмана повествует, например, легенда племени зуни (индейцы группы пуэбло на юго-западе США, штат Нью-Мексико) рассказывает, что когда-то, очень-очень давно, мальчик по имени Aнеглакья и его сестра Анеглакьяцица жили глубоко под Землей. Каждый день, выбиваясь из сил, они выбирались на поверхность и долго путешествовали, исследуя землю, осторожно наблюдая, и слушая все и вся, с чем сталкивались на своём пути. После возвращения они рассказывали матери всё, что видели. Однако, как-то, близнецы-сыновья Бога Солнца стали подозрительными к ним, и задумались над тем, что делать с этой любознательной парочкой. Aнеглакья и его сестра были как раз на одной из таких прогулок, когда натолкнулись на сыновей Бога Солнца. Невзначай близнецы спросили их о самочувствие: «Мы очень счастливы», — ответили те, и Aнеглакья рассказал близнецам, как они с сестрой смогли заставить людей спать и видеть вещие сны или «видеть» потерянные вещи. Как только близнецы выслушали их, сыновья решили, что те, определенно, знают слишком много, и что они должны положить конец незаконной деятельности Анеглакьяцицы и Анеглакье. В тот же день, сыновья Солнца заставили брата и сестру навсегда исчезнуть глубоко под Землёй. Но вскоре они увидели, как из–под земли, как раз в том самом месте, где эти двое исчезли, вырываются два, удивительной красоты, цветка. Это были те самые цветы, что брат и сестра клали на головы людей, дабы дать им видения во сне. В их честь и память боги назвали цветок Aнеглакья и развеяли их детей по всей Земле — позволив «видеть» многим людям.

Племя чумаши (chumash) из Калифорнии (по обоим берегам канала Санта-Барбара) считает местный вид дурмана (Datura metel) своим «культурным растением». Согласно их космологии, мир первоначально населялся «Первыми Людьми», сверхествественными существами, которые были расценены как племенные предки. Мир Первых Людей был разрушен первым наводнением, которое вынудило предков превратиться во всех птиц, животных и растений. Среди «Первых Людей» была старая бабушка известная, как «Momoy», которая имела дар ясновидения. Когда наводнение прибыло, она превратилась в растение Дурмана. Потомки «Первых Людей» (то есть чумаши) могут разделять в ее подарке ясновидения львиную долю её причастия. Согласно мифу, Momoy моет свои руки в воде, превращая её в волшебную жидкость. Выпив её, человек погружается в глубокий сон, в котором он встречает своего духа-помошника в виде животного; связывается со своими предками или видит своё будущее. Достигнувшим половой зрелости молодым мальчикам и девочки дают холодный водяной экстракт корня дурмана, который отправляет их в призрачную поездку с глубоким осознанным сном. Цель ритуала состоит в том, чтобы установить контакт с животным помощником или другим типом защитника через видение. Данный ритуал является обязательным, так как формирует правильное отношение в племени и влияет на общую его судьбу. Инициирующий ритуал проводиться под руководством и наблюдением пяти опытных шаманов. Когда инициированный пробуждается от сна, он находится в очень поддающемся внушению состоянии. В течение этого периода шаманы интерпретируют его видения и поют ему — таким образом, совмещая племенные морали, этику и ценности.

В Евразии, от Каспийского моря до Китая, преобладет дурман Datura metel. Особенно в Индии он приобретает высочайшее уважение, как один из священных растений Шивы. Согласно «Vamana purana», он вырос из груди Шивы, и «Garuda purana» дает инструкции для ритуального применения цветов дурмана, которые должны будут приготовлены к Yogashwara (=Shiva) в 13-ую лунную фазу января. Сидхи и йоги курят листья и семена, смешанные с ганджой (коноплёй) — другим сакральным растением Шивы. Комбинация из этих двух растений указывает на двойную (гермафродитную) природу Бога. Дурман представляет мужскую половину, как ганджа символизирует женскую. Сидх зажигает свой чиллум с двух сторон, далее обозначая дуальность. С помощью курения Шива преобразует силы, свойственные его священным растениям, и призывает их космическую половую энергию Вселенной. Змей Кундалини, до настоящего времени крепко спящий в нижней области основной чакры, пробуждается и ветром проноситься сквозь чакры, пока сознание йога не заполняется космическим сознанием, в котором все противоположности сливаются вместе. В соответствии с этим символизмом цветы дурмана в ограниченных кругах имеют репутацию мощного афродизиака.

Man-t’o-lo — китайское название дурмана (Datura alba). Даосская легенда относится к растению как к цветку одной из полярных звезд. Согласно истории, пришельцы с этих звёзд изображались, как правило, с цветком дурмана. В Китае было общепринято мешать дурман с гашишем и вином. Согласно древней традиции сказано, что, если человек, собирающий растение, для приготовления такого «вина», смеялся в это время — все, кто пили бы его «вино», также смеялись; а если бы он плакал — все, кто пробовали бы его вино также плакали; если он при этом танцевал — все, кто должен был принять участие в попойке, также захотели бы танцевать. В Китае дурман ценился как благовоние, так и за свои лечебные свойства.

Важным ритуальным напитком у индо-иранцев и в более поздних ведической и древнеперсидской культурах была сома (санскрт. soma) / хаома (авест. haoma, от hav-, «выжимать»). Она часто упоминается в «Ригведе», содержащей много гимнов, восхваляющих его бодрящие или опьяняющие качества. Напиток приготавливался путём выдавливания сока из стеблей горного растения (по предположению ряда исследователей, из гриба или эфедры). И в ведической, и в зороастрийской традициях напиток идентифицируется с растением, из которого готовится сома и также присутствует божество, хранящее этот напиток, так что все трое формируют религиозное единство. В «Ведах» упоминается по меньшей мере три вида Сомы: Сома Павамана (Млечный Путь), Сома как Луна и растение Сома, содержащее сок-Сому. Сома-Луна, в свою очередь, имеет три ипостаси: Сома-светило, Сома — божество, владыка планеты Луна и Сома — нектар, источаемый Луной.

Также Хаома в древнеиранской (до-зороастрийской) религии — обожествленный напиток, божество, персонифицирующее этот напиток, и растение, из которого он изготовлялся. Все три воплощения хаомы образуют несомненное единство. Культ Хаомы восходит к древнеиранскому периоду. Наиболее полные данные о Хаоме содержатся в «Авесте», прежде всего в «Яште о Хаома» («Хом-Яшт», «Ясна», 9), следы хаома обнаруживаются и в иных иранских традициях. Несмотря на то, что существует ряд гипотез о растении, из которого мог быть изготовлен напиток Хаома, ничего определенного о растении Хаома сказать нельзя.

Растет древо жизни Хаома у подножия мировой горы Хукарьи, посреди озера Ворукаша или рядом с ним, у источника Ардви, его охраняет рыба Кара («Бундахишн», «Меног-и Храт»). Xаому растирали и смешивали с молоком. Полученный напиток бессмертия посвящался Ахурамазде. Момент смешения сока Xаома с молоком символизировал чудесное явление в мир Заратуштры. Приготовление Xаома составляло часть ритуала и, как можно судить по косвенным данным, опиралось на миф о гибели божества Xаома, расчленённого другими богами, растёртого и употреблённого на приготовление божественного напитка, преодолевающего смерть (обычно эпитет X. «дураоша» толкуют как «отвращающий/преодолевающий смерть», хотя в последнее время наметилась тенденция определять его исходное значение как «острый/резкий на вкус»).

Один из галлюциногенных эффектов Xаома состоял в изменении (или даже «перевернутости») восприятия пространственно-временных и субъектно-объектных отношений. На мифологическом уровне этому могли соответствовать такие парадоксы, как одновременное нахождение Xаома на небе и на земле и особенно совмещение в Xаома ипостасей бога (в частности Митры, носителя и стража мирового закона), жреца, приносящего ему жертву, и самой жертвы (напр., «Ясна» 9, 1-32). Вместе с тем Заратуштра обращается к Xаома и как к человеку («Ясна» 9, 1). Xаома просит Заратуштру, чтобы тот выжал его попить («Ясна» 9, 2). Воздав хвалу Xаома, Заратуштра узнаёт у него, какую награду получили те, кто его выжал: Вивахванту, первым выжавшему Xаома, был дан сын Йима; у Атвйи родился сын Траэтаона, поразивший Ажи Дахаку; у Триты родились два сына: Урвахшая, судья, дающий законы, и дэвоборец Керсаспа; у Пурушаспы родился Заратуштра («Ясна», 9, 4-13).

Таким образом, вся древнеиранская священная история строится как результат последовательных выжимок Xаомы. Заратуштра восхваляет Xаома за то, что он, опьяняя, воодушевляет, дарует силу страсти, способность к обороне, здоровье, целительную силу, развитие, рост, мощь, распространяющуюся на всё тело, знание («Ясна», 9, 17). Благодаря этим дарам Заратуштра побеждает «вражду всех враждебных дэвов и смертных» («Ясна», 9, 18). Xаома характеризуется также как прекраснейший из всего материального мира («Ясна», 9, 1), бледножёлтый («Ясна», 9, 30), золотистого цвета и с гибкими побегами («Ясна», 9, 16), хороший, прекрасно и правильно созданный, оказывающий приятное действие, врачующий, победоносный, творец («Ясна», 9, 16), свободный в силу своей мощи («Ясна», 9, 25), он препятствует смерти («Ясна», 9, 7), побеждает вражду, ложь («Ясна», 9, 17), лучше всего приготавливает путь для души, даёт силу упряжке лошадей в состязании, счастливых сыновей и исполненное верой потомство родителям, святость и знание прилежно занимающимся, супруга и попечителя девицам («Ясна», 9, 22-23). Xаома почитают как господина — властителя дома, общины, округа, страны («Ясна», 9, 27-28) и просят устранить вражду недоброжелателей, покусительства рассерженных, отнять силу из ног, вырвать уши, разрушить дух у обладающих двумя преступлениями («Ясна», 9, 28). Xаома призывают ударить оружием по телу жёлтого дракона, страшного и разбрызгивающего яд, грозящего гибелью верующим в мировой закон — Ашу; ударить по телу могучего и кровожадного разбойника, лживого человека, того, кто разрушает жизнь другого, кто не помнит веры в Ашу; ударить по телу женщины-колдуньи, вызывающей сладострастие («Ясна», 9, 30-32). Xаома прогнал из своего царства Кересану, уничтожавшего всё, что растёт, и препятствовавшего изучению священных текстов («Ясна», 9, 24). Xаома опоясался принесённым ему Маздой поясом, изготовленным духами, украшенным звёздами, и стал поддержкой и опорой священного слова и благой веры в Мазду («Ясна», 9, 26).

Популярность ритуалов, включающих Xаома, видимо, заставила Заратуштру ввести его в своё учение, Xаома был сделан творцом материальных благ вселенной, а его действия мотивированы появлением самого Заратуштры. Тем не менее есть основания полагать, что отдельные черты культа Xаома (в частности, кровавое жертвоприношение быка или лошади, учреждённое Йимой) не пользовались симпатией Заратуштры (ср. его отказ от напитка X. в «Ясне» 32, 14). Этим можно объяснить постепенное вытеснение Xаома из пантеона. Культ Xаома не пережил древнеиранскую эпоху, лишь на иранской периферии (а иногда, видимо, и за её пределами, но там, где были сильны иранские влияния) сохранялись кое-где и в вырожденном виде его следы и само слово «Xаома». В настоящее время культ Хаома изготавливаемого из эфедры, существует у парсов и гебров [Топоров В.Н. Хаома // Мифы народов мира. — Т. 2. — С. 579]

По нашему мнению, у славян аналогом индоиранской сомы/хаомы был, соответственно, богатый танинами сумах (сумак; лат. Rhus annua; семейства Сумаховые, Anacardiaceae), растущий в горах на высоте 700 м н. у. в Южной Европе, включая Францию и Украину (в особенности — в горах Крыма); в Северной Африке — Алжир, Канарские острова, Мадейра, Тенерифе; в Западной и Средней Азии. Листья, молодые ветки и кора стволов богаты дубильными веществами (13-33%), с наибольшей концентрацией во время бутонизации. Кислая кожура плодов содержит большое количество яблочной и винной кислот, экстрактивные вещества, эфирное масло (0,01%). В листьях преобладает галловая кислота, обнаружены метиловый эфир галловой кислоты, мирицитрин и другие флавоноиды, до 15% танина, аскорбиновая кислота. Сушеные, измельченные в порошок или маринованные кислые незрелые плоды или их кожуру используют как острую приправу к мясным и рыбным блюдам, особенно к шашлыкам. Листья примешивают к табаку для придания ему приятного запаха. Молодые ветви и листья, собранные до образования зелёных плодов, являются важным сырьем для производства дубильных экстрактов и получения технического и медицинского танина и галловой кислоты. Имеются сведения о том, что в семенах содержится комплекс веществ, благоприятно действующих на ассимиляцию организмом углеводов. Жидкий экстракт и настойка плодов показаны при легкой форме сахарного диабета. Листья сумаха употребляли в народной медицине и народной ветеринарии при отравлении солями тяжелых металлов и алкалоидами, как ранозаживляющее, вяжущее, противоожоговое и противовоспалительное средство. Известен сумах и как ценный краситель для тканей.

Вероятно, был известен сумах (Rhus) и готам Тавриды, от которых название растения перешло в датский язык как rus «состояние опьянения/экстаза/берсерка».

С приходом христианства ситуация не изменилась — состав смеси для курения в кадилах на богослужениях не всегда был столь безобиден, как сейчас. Ладан — это высушенный сок растений рода Босвеллия. Отборный ладан — Olibanum electum и обыкновенный — Olibanum in sortis. Собственно же ладан (Ladanum, Laudanum, Ledanum, Ladbdanum, La`danon) — это совсем другое, это тинктура, настойка опия в алкоголе. Сначала ладан (опиум) имеет название ladanum или ledanum. Затем долевые части опиума сокращаются за счет добавления ароматических масел (Olibanum), и в конце концов, в кадильницы кладут уже только Olibanum — и именно так его должны величать церковные словари. Парацельс считал, что владеет панацеей, и писал: «Я владею тайным средством, которое называю «ладанум», и которое превосходит все прочие героические средства».

Известны дары, поднесенные младенцу Иисусу трема волхвами — золото, смирна и ладан. Причем, смирна (мирра, Balsamea Myrrha) ничуть не менее подозрительна, поскольку известна в двух фракциях, одна из которых (жидкая, тинктура) переводится в церковнославянском словаре, тоже как «ладан». А вот и подходящая к случаю цитата: «Смирна и стакти и кассиа от риз Твоих, от тяжестей слоновых, из них же возвеселиша Тя» (Псалтирь, 44, 9).

Вот, например, Плиний приводит фрагмент из Демокрита о растении thalassaegle или potamaugis. Приятное в питье, оно вызывает бредовое состояние с причудливыми видениями весьма необычного характера. Этот thaengelis, — говорит он, — растет на горе Либанус в Сирии, на горной гряде Дикте на Крите, а также в Вавилоне и в Сузах в Персии. Настой его наделяет магов способностью к предсказанию. Таков же и gelotophyllis — растение, найденное в Бактрии и на склонах Борисфена. При приеме внутрь с мирром и вином возникают всякого рода зрительные образы, вызывая самый неумеренный смех [dasmann dasmann. За что ненавидят настоящих русских и кто ненавидит. Часть 1 // http://www.gidepark.ru/user/74645154/article/121257].

Как известно, другое название напитка Хаома в «Авесте» — Мада. Вероятно, именно оно было известно и в Римской империи с распространением иранского культа Митры, поскольку и в христианское время практиковалось персональное курение смеси «madak» из целебного табака (herba panacea) и опиума (Ladanum) и это позволяло христианам не посещать собрания /церковь для группового окуривания во время средневековых эпидемий. Однако его употребление прекратилось после открытия Америки и знакомства европейцев с табаком.

***

Но, оказывается, не только галлюциногенный эффект был причиной распространения разных курительных / окуривающих смесей.

Как установили исследователи, курение может представлять собой форму самолечения при нервных расстройствах и психических болезнях (например, шизофрении), а именно: как никотин, так и вещества с аналогичным молекулярным действием, влияя на никотиновые рецепторы, могут восстанавливать активность префронтальной коры головного мозга (в то время, как снижение её активности выражается, например, в нерешительности и нарушении понимания). Учёным было известно, что изменения гена CHRNA5, который связан с этими рецепторами, могут повышать риск шизофрении и никотиновой зависимости. Однако то, как изменения гена влияют на мозг, было неизвестно. Чтобы восполнить пробел, ученые из Института Пастера и других вузов вывели линию мышей с однонуклеотидным полиморфизмом CHRNA5. Тесты показали, что у таких особей нарушаются социализация и способность фильтровать сенсорные сигналы. Причем активность пирамидальных нейронов в их префронтальной коре была снижена. Так авторы подтвердили роль никотиновых рецепторов в дисфункции префронтальной коры. Затем, учитывая, что 90 процентов шизофреников никотинзависимы, они вывели линию мышей с моделью шизофрении. С помощью помпы ученые поддерживали в крови животных уровень никотина, характерный для курильщиков. Спустя одну-две недели активность их нейронов нормализовалась. По мнению ученых, полученные данные указывают на то, что курение представляет собой форму самолечения при ряде психических заболеваниий [Никотин ослабил шизофрению у мышей // https://news.rambler.ru/science/35919686/].