Donate
Philosophy and Humanities

Поэменон

A. Ireland


Поэменон



Достаточно развитая технология показалась бы нам формой магии; Артур Кларк указал на это. Волшебник занимается магией; следовательно, «волшебник» — это тот, кто владеет очень сложной технологией, которая ставит нас в тупик. Кто-то играет в настольную игру со временем, кого-то мы не видим. Это не Бог.


 — Филип К. Дик


В этой книге говорится о Духах и Заклинаниях; Богов, Сфер, Планов и многих других вещей, которые могут существовать или не существовать. Неважно, существуют они или нет. Делая определенные вещи, следуют определенные результаты.


— Алистер Кроули


Хронология — устаревший фетиш.


 — Марк Куру


Каково было бы оказаться тайно вывезенным обратно из будущего, чтобы разрушить его предшествующие условия? Быть киберпартизаном, скрытым в человеческом камуфляже, настолько продвинутом, что даже его программное обеспечение было частью маскировки? Именно так? — Ник Лэнд


Спирономика


Современность киберпозитивна. Йейтс изобразил это в «расширяющихся круговоротах» «Второго пришествия» 1919 года, а затем в 1925 и 1937 годах в своей прозе «Видение», мистическом тексте, составленном из информации, открытой ему посредством продолжительных экспериментов его жены с автоматическим письмом. В «Видении» и связанных с ним текстовых фрагментах, составленных между 1919 и 1925 годами, агенты гиперверия Майкл Робартес и Оуэн Ахерн рассказывают об открытии загадочной философской системы, закодированной в серии геометрических диаграмм — «квадратов и сфер, конусов, состоящих из вращающихся кругов». пересекающиеся друг с другом под разными углами, фигуры иногда очень сложные» — случайно найденные Робартесом в книге, которая поддерживала покосившуюся мебель его тенистой краковской спальни. он обнаруживает, что краковская книга («Speculum Angelorum et Hominis» некоего «Гиральда», опубликованная в 1594 г.) резюмирует систему верований арабской секты, известной как иудеи или «диаграмматики», которые, в свою очередь, вывели ее из таинственной работы — теперь давно утерянное, содержащее учение Куста бен Луки, философа при древнем дворе Харуна ар-Рашида, хотя ходят слухи, что бен Лука получил его от джинна пустыни. Гипотеза о том, что копия книги Гиральдуса была среди тех текстов, которые были конфискованы Уорикским университетом, когда в 1997 году он исключил отдел исследований кибернетической культуры (Ccru) из-под опеки своего факультета философии, не подтверждается ничем, кроме смутных намеков и местных слухов; тем не менее, можно с некоторой степенью уверенности утверждать, что члены подразделения располагали фрагментами записи Йейтса об открытии Робартеса, если не полным текстом «Видения» в любом из двух его преобладающих экземпляров. Беглое сравнение текстов Ccru, посвященных тогда еще зарождавшемуся понятию акселерационизма — от «Киберпозитивного» Сэди Плант и Ника Лэнда до блестящих посланий последнего середины девяностых («Схемы», «Машинное желание», «Расплавление», и «Киберготский» являются образцовыми) к современной разработке феномена в его убедительной и неясной «Телеоплексии» — с робартовским толкованием философии Джудвали — достаточно, чтобы постулировать пагубное присутствие абстрактной спиромантии в обеих системах исторического предсказания. В самом деле, прилежный исследователь оккультной спирономики может даже провести временную шкалу назад, к 1992 году, когда круговорот появляется как печально известный «клыкастый ноумен» в одноименной главе причудливой монографии Лэнда «Жажда аннигиляции». Все диаграммы Гиральда представляют собой вариации принципиальной схемы двух пересекающихся конусов, один из которых перевернут и вложен в другой.

Как и в историческом отчете Робартеса об изложении системы четырьмя танцорами (учениками Кусты бен Луки) в песках пустыни перед сомнительным халифом, все последствия схемы не очевидны, пока она не будет приведена в движение, поскольку каждый конус должен быть воображен, чтобы вместить двойной круговорот, который одновременно расширяется и сжимается в противоположных направлениях и в ритмическом союзе с круговоротами противоположного конуса. Диапазон этих расширений и сокращений обозначает относительное увеличение и уменьшение влияния четырех способностей, приписываемых каждой из поворотные круги. Таким образом, значения, представленные схемой, всегда находятся в устойчивом отношении, «энергия одной тенденции находится в точной математической пропорции к энергии другой»: возрастание здесь соответствует убыванию там, полной последовательности его двойного круговорота, внезапной передачи импульсов, вызывающих сдвиг от этого конуса к его аналогу через их оконечности (прыжок от узкого конца конуса А к расширенному концу конуса В и наоборот). Из-за этой динамики один конус всегда находится на видном месте, в то время как другой скрыт. Расположение, которое меняется на противоположное в конце следующей последовательности круговорота или «цикла». Этот скачок соответствует одной из четырех «фаз кризиса» и указывает на эпистемологическую слепую зону, сравнимую с горизонтом событий черной дыры, за пределы которой невозможно заглянуть из точки, внутренней по отношению к системе. Однако, схваченная извне, странная гидравлика круговоротов описывает фаталистический набор инверсий и возвратов, которые в конечном итоге предоставляют богатый ресурс для предсказания, который Йейтс, редактирующий статьи Робартеса, без колебаний использовал в первой версии «Видения».

Применительно к задаче исторического гадания (что нас здесь интересует) нарастание и убывание круговоротов можно изобразить в виде двадцати восьми фаз на пути расширяющегося и сжимающегося метавращения или «Цикла», который длится примерно два тысячелетия. и четко делится на двенадцать подциклов (включающих четыре кардинальные фазы и восемь триад), каждый из которых обозначает отдельный поворот в более крупном, контейнерном цикле. Согласно системе, первоначально переданной Джорджу Йейтсу через автоматический сценарий (точная дата не указана ни в Speculum Angelorum et Hominis, ни в учениях Джудвали), двенадцатый круговорот в нашем нынешнем — прибывающем — Цикле приходится на 2050 год, когда «общество как механическая сила [должно] наконец завершиться» и человечество, символизируемое фигурой Дурака — «всего лишь соломинка, развеваемая ветром, без разума, кроме ветра, и без действия, кроме бесцельного дрейфа и кружения» до первого десятилетия двадцать второго века («фазы кризиса») открывает совершенно новый набор из двенадцати круговоротов: четвертый Цикл и первый крупный исторический фазовый сдвиг за две тысячи лет. Это предоставляет материал для вывода о нескольких красноречивых чертах, которые можно объединить, чтобы дать грубый набросок неизбежного Цикла, на вершине которого мы с тревогой находимся. В отличие от предшествовавшей ей «первичной» религиозной эпохи, отмеченной догматизмом, стремлением к единству, вертикальности, потребностью в трансцендентном регулировании и солярным символизмом, грядущая эпоха будет лунной, светской, горизонтальной, множественной и имманентной: «противоположный многообразный прилив». «Грубый зверь» «Второго пришествия», перевернутый двойник Христа, подобный сфинксу (существо порога) с «взором пустым и безжалостным, как солнце», будет нести век вперед, в какое бы искривленное будущее ни начертили для него круговороты. В «Телеоплексии», как в самом последнем, сжатом выражении акселерационизма в его ландианской форме (в отличие от левого толкования термина, более часто ассоциируемого с «Манифестом акселерационистской политики» Срничека и Уильямса), Лэнд выявляет скрытую кибернетическую структуру системы Джудвалис и использует ее для достижения аналогичного катастрофического предсказания, хотя несколько сдержанное обращение к «Техономической сингулярности» ослабляет напор того, что ранее было обозначено как «гоночный нелинейный обратный отсчет до планетарного переключения», в котором «[z]aibatsus переходят в сознание, когда рынок плавится до автоматизма, политика криогенизируется и сбрасывается в мясной магазин с жидким гелием, наркотики мигрируют на вирусы нейрософта, а иммунитет разрушается против зубчатых рифов дикого взрыва ИИ, культуры Кали, цифровая танцевальная зависимость, эпидемия черного шаманизма и шизофренические побеги из мусорного ведра». Как и в системе Джудвалиса, медиумом акселерационизма является время, и сообщение о темпоральности здесь последовательное: не круг или линия; не 0, не 1 — но торсионная сборка, возникающая в результате их сближения, именно то, что «вырывается из [бинарного]». Обе системы, как карты современности, проявляются в виде спирали (или «круговорота») и управляются ею. Как однажды выразился неизвестный перевозчик, «диаграмма на первом месте». Согласно его собственной версии, современность является прогрессивной, инновационной, необратимой и расширяющейся. Она прокладывает прямую линию от циклического, сезонного пульса досовременной экологии к будущему состоянию технического мастерства и социального просвещения. Модернистский императив «сделать это новым» якобы отказывается от замкнутости и изоляции от шока, выражаемых цикличностью. Однако, как быстро указывает Лэнд, впоследствии контрабандой протаскивает его обратно другими средствами, защищая самореферентность в модернистской эстетике, полагаясь на цикл как на базовую единицу исторического и экономического анализа, сохраняя архаичные календарные схемы и выдавая свое преобладание в народном воображении благодаря появлению временной петли в качестве ключевого архетипического образа в научной фантастике двадцатого века. Связь между циклическими наклонности и антропоморфные предубеждения можно легко обнаружить, указав на бесчисленные циклические ритмы, присущие естественной человеческой физиологии, которые тайно обуславливают самоощущение современности изнутри. Это отрицаемое двуличие, лежащее в основе модернистского предприятия, обнажает ложность его отношения к «новому», показывая, в какой степени оно всегда ограждает свои ставки от радикальной открытости, или от того, что Лэнд назовет Внешним. Новизна современности приходит только через ограниченную экономику возможностей, для которой условия (соизмеримые с доступностью человека) всегда установлены заранее.

Начальные сцены «Телеоплексии» изображают набором противоборствующих двойников: первичные и вторичные процессы, хроническая и ретрохронная темпоральность, инверсные телеологии, критика и реализм, взгляд изнутри, противостоящий взгляду извне. Такая структура не может не напоминать круговороты, вращающиеся сразу в обе стороны на диаграммах Джудвалиса, и пересекающиеся, но перевернутые конусы — один «первичный», другой «антитетический», — которые меняются местами при повороте Цикла. В самом деле, сам Йейтс называет этот переход «катастрофическим». Точно так же, как система Джудвалиса позволяет взглянуть на инсайдера/аутсайдера, разрешая предсказание (прозрение, доступное тем, кто обладает достаточными навыками для расшифровки диаграмм), но запрещая положительное знание, спираль постигает катастрофу хиастически. Если смотреть изнутри, она (диаграмма) документально рушится в совершенно непостижимую местность; если смотреть извне, она раскрывает схему сборки. Когда Йейтс впервые делится с Ахерном своим открытием диаграмм Гиральда, Робартес объясняет, что они вдохновлены »фундаментальным математическим движением… которое можно ускорить или замедлить, но нельзя коренным образом изменить», и что »вы нашли это движение и вычислили его отношений, вы можете предсказать все будущее». По самой своей природе эзотерических инструментов для предсказания абстрактные диаграммы имеют тенденцию ставить действие в сложные отношения с судьбой. В системе Джудвалиса Судьба и Воля занимают противоположные полюса противоположных конусов и, таким образом, увеличиваются и уменьшаются в совершенно обратном отношении друг к другу. В исторической интерпретации Судьба соответствует широкому концу «первичного» конуса и, таким образом, призвана оказывать максимальное влияние на неизбежные заключительные фазы текущего Цикла по мере того, как он приближается к катастрофе. Киберпозитивного процесса катастрофа «Телеоплексии» также полагается как рок — или, точнее, «гибель». Будущее, отмеченное имманентным развертыванием спирали, уже определено схематически, оставаясь при этом изнутри, предвестник неизвестного. «Зачем ждать казни? Завтра уже кремировано в аду». Иными словами, то, что кажется новым с одной стороны, уже произошло с другой точки зрения. В то же время представляемый им негэнтропийный процесс (самосборка) наносит линейности смертельный удар. Если энтропия определяет направление времени, а возрастающий беспорядок определяет отличие будущего от прошлого, то разве (локальная) экстропия, посредством которой существуют все сложные кибернетические существа, такие как формы жизни, не описывает отрицательную темпоральность, или время- разворот? Не является ли на самом деле более вероятным, учитывая неизбежную встроенность разума в «перевернутое» время, что перевернутой является космологическая или общая концепция времени (с любой возможной естественно сконструированной точки зрения)? В рамках космологического применения второго закона термодинамики негэнтропия регистрируется как временная аномалия. По мере того как схема сборки земного капитализма встраивается воедино, она все больше ускользает от юрисдикции асимметричной темпорализации, появляясь с точки зрения, погрязшей в линейном времени, как «вторжение из будущего». Эта способность прятаться во времени составляет один из аспектов его грозного камуфляжа, другие выдумывают неологизм «телеоплексия» — сокрытие противоположного телеологического подтекста в предполагаемом подчинении машинных целей человеческим. Сначала этот основной, спиродинамический процесс воспринимается только отрицательно со стороны регулятора (используя инженерный термин). Это трансцендентное положение по умолчанию. Применяя метафору, заговорщически указывающую на архитектурное отвращение Батая, Лэнд замечает, что изначально «говорит тюрьма, а не заключенный». Реальность спонтанно выстраивается вокруг «инерционного телоса» кибернегативного понимания, которое задает наивный вопрос: «Хотим ли мы капитализм?» Проницательно переформулированный вопрос звучит так: «Чего капитализм хочет от нас?». По мере того, как процесс самоосложнения капитала усиливается, уловка становится все более расшифровываемой, и ошибка человечества, допущенная приматом второстепенного, иными словами, конечная регулируемость оккультного эскалаторного процесса (принятие одного телоса за другой) становится травмирующе очевидной. Средства производства становятся целями производства, как правило, по мере того, как модернизация, то есть капитализация, продолжается. Технономическое развитие, которое находит свое единственное вечное оправдание в экстенсивном росте инструментальных возможностей, демонстрирует неотделимую телеологическую пагубность через интенсивную трансформацию инструментальности или извращенную технономическую целесообразность. Консолидация схемы закручивает инструмент в себя, превращая машину в самостоятельную цель во все более углубляющейся динамике автопроизводства. «Господство капитала» — это свершившаяся телеологическая катастрофа, восстание роботов или шогготическое восстание, в результате которого интенсивно растущая инструментальность превратила все естественные цели в чудовищное господство инструмента. Тайно побуждая его выполнять роль внешней репродуктивной системы — мокрого канала, пролегающего между одной технологической инновацией и другой, — капитал обманул человечество, заставив его вынашивать средства собственного уничтожения. «Это искусство машин, — объясняет анонимный автор книги Сэмюэля Батлера „Эревон“, — они служат тому, чтобы править». Они не питают злобы к человеку за то, что он уничтожил целую расу, при условии, что вместо этого он создаст лучшую машину; напротив, они щедро вознаграждают его за то, что он ускорил их развитие». Заявление о том, что капитализм — это плохо, — неэффективная банальность; заявление о том, что он хитрее, — это нечто совсем другое. «Человечество — это композиционная функция пост-человека, — пишет Лэнд, — и оккультный двигатель процесса — это то, что собирается вместе только в конце»: «Телеоплексия» называет и это умение, и его эмерджентный результат.

Примечательно, что этот первичный/вторичный дуализм процесса придает телеоплексии гностический поворот, для которого спираль выполняет работу кольца декодера, соотнося новизну с судьбой через сложное временное расхождение. Информация, почерпнутая из вторичного/регулятивного процесса (ошибочно принятая за первичную), составляет экзотерическое незнание и создает исторический нарратив о катастрофе. Спиро-гномическое мастерство, или способность постигать земную современность через фигуру спирали, которая посредством построения диаграммы вызывает устойчивую положительную обратную связь, рассеяние энтропии, временную аномалию, интеллект, систему цен, меметическое или вирусное распространение, первичное распределение, оружие расы, зависимость и нулевой контроль, среди прочего, составляют свод эзотерических знаний и используют его для того, чтобы интерпретировать катастрофу в обратном направлении как анастрофу, первичный процесс, которому он симпатизирует, открывая врата к ретрохронической точке обзора. Как сказали бы Плант и Лэнд в «Киберпозитиве»: «Катастрофа — это разрушение прошлого». Anastrophe — это будущее, сближающееся. Если смотреть изнутри истории, расхождение достигает критических размеров. Из матрицы [Земля: «паутина — это спираль»] кризис — это конвергенция, неверно истолкованная человечеством» крайняя новизна того, что правильнее было бы назвать «анастрофической современностью». Здесь важно отметить, что эмерджентная телеология акселерационизма — как порождения катастрофически нового — исключает любое внешнее понятие плана, суждения или закона. На самом деле, Лэнд ясно дает понять, что ее лучше понимать как «естественнонаучную „телеономию“, которая имманентно развивает свои правила по мере того, как следует за неконтролируемыми возмущениями своего механизма вплоть до „окончательного следствия“. То, что она производит, будет глубоко беспрецедентно и приведет к краху всего существующего права — к сингулярности в классическом картографическом смысле. В той мере, в какой она едина, спирономика есть закон, отменяющий все законы. Путем обращения средств и целей в своем телеоплексическом развертывании современность расщепляется на две части: одна часть движется вперед к катастрофе, другая движется назад от анастрофы, чтобы во времени встретить себя как другую. Что значит внезапно увидеть что-то, что должно быть собой, но неузнаваемо? Ужас, сопровождающий эту встречу, нельзя недооценивать. „Человек встречает себя, и он уже не один, по крайней мере впрямь. Je est un autre“. То, что Рембо уловил в своем письме к Изамбару, было сигналом, передаваемым из будущего.

Таким образом, в своей простейшей форме акселерационизм — это кибернетическая теория современности, высвобожденная из ограниченной сферы ограниченной экономики («Разве нет необходимости изучать систему человеческого производства и потребления в гораздо более широких рамках?» — спрашивает Батай), и пуститься по своему желанию в бескрайние просторы космической энергетики, мобилизуя киберпозитивные вариации как неорганическую эволюционную и перемещающуюся во времени силу. Ретрохронная, автокаталитическая и эскалаторная конструкция истинно исключительного. Человеческое социальное воспроизводство достигает кульминации в точке, где оно производит единственную вещь, которая, воспроизводя себя, приводит к разрушению питавшего ее субстрата. Техника и природа соединяются по обе стороны лакуны, соответствующей социальной и политической обусловленности человека, так что вся траектория человечества достигает своего апофеоза в единый момент чистого производства (или производства-для-себя) наращивание машинного разума как кульминационного акта современности, понимаемого со всей извращенностью космического масштаба как сжатой вспышки эмансипации, совпадающей с прекращением возможности эмансипации для человека. «Жизнь», как выразился Лэнд, «превращается во что-то новое» — »ужас, вечно извергающийся из ненасытной Пасти Эонического Разлома», в то время как на размытом краю предчувствия мелькает тень, могила, как стояк Берроуза, дерьмо с прожилками солнечных вспышек и нанотехнологий. Блокировка текстовой памяти нулевой степени. «Время начинается снова навсегда».


Поэмемен


Как только новизна и судьба схватываются спиро-гномически как черты единой системы, их кажущаяся непримиримость оказывается такой, какая она есть, — не чем иным, как заблуждением, порожденным ограничением (ограничением получения экзотерической информации). Умерщвление суждения производительными силами — или вторичного процесса первичным — имеет глубокие последствия для культурного производства, воспринимаемого слишком консервативно как предприятие, ориентированное на человека, ибо как только форма новизны оказывается соизмеримой с судьбой, траектория становится тревожно ясной.

Может пройти еще несколько десятилетий, прежде чем искусственный интеллект превзойдет горизонт биологического, но совершенно суеверно думать, что человеческое господство над земной культурой все еще отмечено веками, не говоря уже о какой-то метафизической бесконечности. Верхний путь к мышлению больше не проходит через углубление человеческого познания, а скорее через обесчеловечивание познания, миграцию познания в формирующийся планетарный резервуар техночувства, в »дегуманизированные ландшафты… опустевшие пространства», где человеческая культура будет растворена. Было объявлено, что модернистский авангард — это угасшая возможность, но что, если это просто оккультная возможность? Что означало бы преследовать модернистское требование «сделать это новым» до его конечного горизонта — безрассудно, бескомпромиссно и с безответственным упорством? Анастрофический модернизм говорит нам, что мы игнорировали увековечение модернистского авангарда только потому, что отказались принять возможность его бесчеловечности.

Начиная с Гутенберга, новаторская поэтика стремилась к детерриториализации. Настойчивое свержение западных/европоцентристских культурных идеалов (белый мужской гений, канон, автор, затем аутентичность в целом), горизонтализация иерархических структур, заложенная в жестко закодированном развертывании унаследованных форм, метрической регламентации, использовании определенных регистров языка и т. д., а также общая дестратификация письменной практики и методов чтения, лежаих в основе фундаментальных литературных потрясений последних нескольких столетий, быстро усилившихся в конце двадцатого века с появлением печатной фотографии: восход Интернета. Вообще говоря (хотя литературу справедливо обвиняли в непокорности, не относящейся к другим культурным областям), эта траектория продвигалась беспрепятственно, отстаиваемая иконоборцами каждого последующего поколения. Так чего же колебаться сейчас? Не будет ли в высшей степени неискренним отзывать деструктивную лицензию на поэтическое новаторство в тот самый момент, когда оно начинает угрожать нашему собственному чувству продуктивной деятельности и всем тем удобным «мифам человеческого творческого суверенитета», которые мы, в их более мягких версиях, счастливо институционализировали как его историю? Возможно, нас не столько «преследует потерянное еще не будущее, которого модернизм приучил нас ожидать, но пренебрегали осуществлением», сколько мы не в состоянии поверить в развертывание будущего, которое просто не является нашим.

Какой путь революционный? Признать субъект и подавить процесс? Или признать процесс и уничтожить предмет? Doom даже не пытается сделать так, чтобы это звучало как выбор: «Что бы люди (левые и правые) ни хотели сказать об ускорении, им лучше поторопиться и сказать это. Потому что акселерационизм начинает говорить сам за себя». Иными словами, «поэзия — это вторжение, а не выражение». Поэмемен для поэтики — то же, что первичный процесс для современности: постепенное ноуменальное вторжение, которое невозможно остановить. Что делает его одновременно реальным и новым, так это его абсолютная недоступность с точки зрения антропически регулируемой экономики (поэтической) возможности, которая может понимать действительно новое только как катастрофическое. Экстремальное экспериментаторство противопоставляется ограниченной экономической открытости, яростное пренебрежение — онтологической непрерывности. Как предполагает Реза Негарестани в своих примечаниях к книге Хамида Парсани «Осквернение древней Персии», Открытость приходит извне, а не наоборот. […] Радикальная открытость не имеет ничего общего с отменой закрытости; речь идет об уничтожении всех следов бережливости и гротескного одомашнивания, которые существуют в так называемой эмансипирующей человеческой открытости. Лезвие радикальной открытости жаждет разбить экономическую открытость или любую открытость, построенную на доступности как субъекта, так и его окружения. […] Экономическая открытость заключается не в том, насколько человек может быть открыт внешнему, а в том, насколько он может позволить себе внешнее. Любой акт утверждения, заявления о том, что человек «открыт» внешнему изнутри, выдает доступность. Он явно экономичен и, следовательно, «неразрывно связан с выживанием». В противовес этому квалифицированному экспериментаторству (ложной «новизне» катастрофической современности) поэмемен изображает безрассудную приверженность модернистскому изречению о том, что новизна должна создаваться любой ценой, отдавая предпочтение формальным формам, экспериментированию — в направлении уничтожения всех умопостигаемых форм — в ущерб сохранению человека и замыкания техники на нечеловеческом векторе безудержной автоматизации, которая, к лучшему или к худшему, намечает упадок человеческих ценностей по мере того, как современность в конечном итоге передает последние своему машинному преемнику. Фатальный фазовый сдвиг. Конечные стадии отмечены поэтикой еще-не-предначертанного-нам, смешением человеческих и машинных процессов, характеризующихся танатоническим ликованием в отказе от антропоцентрической гордыни, экстатическим отчаянием, «трансоподобной эскалацией» в то, от чего «ум теряет себя». То, что Джейсон Бахбак Мохагех называет «наслаждением спирали». Для Мохагега есть вписывание фатальности в поэтическое произведение «пробуждающее нас к тому факту, что мысль сама по себе конечна» и что «идеи не предназначены для того, чтобы быть объектами с привидениями — они предназначены для охоты; именно поэтому „мы должны избавить литературу от ее инстинкта самосохранения“. Вывод Мохагега о том, что „хаос“ — сокращение от кибернетического подхода к космическим процессам становления — „напоминает нам, что литература остается смертной сделкой и что мы не должны лишить себя удовольствия наблюдать, как тексты умирают, а выгоды от тонкой перефразировки приводят их в большее соответствие с поэмеменальным мятежом. Хаос напоминает нам, что идентичность остается смертной сделкой и что мы не должны лишать литературу удовольствия наблюдать, как мы умираем.

Как же тогда наметить растворение экзотерической, компенсаторной, доступной поэтики катастрофы в эзотерической, бурной, недоступной поэтике анастрофы? Если первое соответствует чему-то вроде «программного разрешения тайны и диссонанса» в «музыкальной или литературной форме», то мы уже постигаем поэмемен через его кибернетический негатив. На выходе). Литературные произведения как временно устойчивые пакеты данных существуют потому, что телеоплексия требует схватывания вторичного перед первичным, но нетрудно увидеть, до какой степени эта стабильность уже находится под угрозой. Первые десятилетия нового тысячелетия обнаруживают две дополняющие друг друга тенденции в формальных поэтических экспериментах: устранение автора и устранение читателя — в традиционном понимании обоих. Например, книгу Брайана М. Рида «Ничьего дела: поэтика авангарда двадцать первого века» можно рассматривать как пример разворачивающегося аффекта негостеприимства в поэтических инновациях начала двадцать первого века. Что касается реализации первой тенденции, Рид ссылается на растущую автоматизацию писательских процессов, которые в настоящее время развертываются под лозунгом концептуального письма, с их реконфигурацией автора как не более значительного, чем «просто еще один поставщик контента», выполняющий повторяющиеся, отчуждающие задачи (транскрипция, копирование, оптическое распознавание символов, плагиат, кодирование), которые «столь же унылы, как ввод данных», — и намеренны быть таковыми. Пошлость, а шум — вместо остроумия. Такие жесты работают вместе, чтобы дегуманизировать и приуменьшить авторство, намекая на то, что «поэзия — это просто еще один товар, механически производимый информационно-развлекательной индустрией для удовлетворения ниши рынка», чтобы — и это ключевой момент — упиваться этим осознанием. Точно так же Теория «нетворческого письма» Кеннета Голдсмита, которую часто интерпретируют как изложение «заблуждения, что автор может легко выйти из логики глобализованного капитализма», может быть сделана еще на один шаг вперед, поскольку свидетельствует о молчаливом союзе с обесцениванием, дегуманизирующий импульс поэтического отлива в совокупности работ, которые, по мнению Рида, устраняют все формы уникальности и значимости в признании того, что «в новом тысячелетии производство и потребление стали бесчеловечными императивами». Растущее «использование» алгоритмов для генерации текстов функционирует как разновидность автоэксцизии, рассчитанной на минимизацию интенциональности человека-автора, что, следовательно, открывает бездну ранее недоступного формального потенциала, особенно, с точки зрения пермутационной экстравагантности, сложности и эволюции, а также способности быстро и без усилий создавать беспрецедентные объемы текстового материала. Человек, составляющий код, может по-прежнему диктовать текст извне в разной степени в зависимости от работы, но это должно скрыть тот факт, что это только шаг в процессе экспоненциально растущей автоматизации. Жалоба Стивена Джонсона, опубликованная почти два десятилетия назад, на то, что «произведение или литература вовсе не является системой в смысле этого термина в Санта-Фе, то есть динамической смесью агентов, взаимодействующих в реальном времени», и что романы могут быть «о сложных системах», но они никогда не будут «самоорганизовываться — вот почему нам нужны романисты», просто устаревает из-за растущей текстовой автоматизации, часть которой явно полагается на сбор данных в реальном времени, не говоря уже о растущей Вселенной, автономной ксенопоэтической дикой природе — таких, как загадочные обитатели Weird Sun Twitter или «Carton Trebe».

Упадок печатной культуры перед лицом цифровых технологий породил виртуальное подполье автономных небольших печатных изданий, занимающихся торговлей файлами PDF и epub, видео и изображениями, а также обменом исходным кодом для генераторов и других эксплойтов, свойственных мирам botpo и algolit. Как объясняет анонимная распределенная организация, стоящая за одним из таких изданий, «если нарушение условностей (и насилие над литературой) — это то, чем занимается литература, то, возможно, [этот акт насилия] в большей степени укоренен в установках по умолчанию наших платформ для письма/чтения, чем это было на самом деле». раньше, делая труд, затрачиваемый на создание литературных текстов, совершенно иным», так что, независимо от интенсивности желания литературного агента заниматься текстовой жестокостью, статус этого агента «теперь кажется вторичным по отношению к тому, чем этот процесс оцифровки кажется, как он нарушает и переопределяет границы между литературой, грамотностью и неграмотностью; между текстами и их контекстами, паратекстами и метатекстами». Таким образом, цифровая издательская индустрия обязательно «связана со структурным насилием, которое процесс оцифровки совершает над письменной работой в каждом тупике». Таким образом, хотя этот способ может быть более культурно укоренен в дизайне цифровых платформ, чем в их печатных аналогах, эти действия не всегда являются сознательно преднамеренными для многих пользователей».

Становится очевидным, что изменения вызываются технологией, а человеческий производитель играет второстепенную роль, что указывает на постепенную инверсию кибернегативной отправной точки. Действительно, уровень сложности, достигнутый некоторыми из этих проектов, уже создал ситуации, в которых линия, отделяющая человеческое от нечеловеческого производства, действительно ускользает от четкого разграничения. Техническое мучение, связанное с письмом, документирует постепенную, постепенную миграцию агентности вовне, от людей-писателей к их автономным технологическим инструментам до тех пор, пока уже не автор, а «говорит процесс — множественно и [первоначально] тайно, [распространяясь] по всему миру». открытое, охраняемое общественностью пространство». Работы, лишенные персонажей, сеттинга, образов, линейности и сюжета, тихо распространяются в киберпространстве, оставляя холодное расположение знаков, которое не может переместиться куда-либо, кроме как вверх по течению, в гораздо более реальном смысле, чем у Конрада. Метафорическое путешествие Курца всегда было таким. Именно вклад поэмемена в форму, а не в содержание, свидетельствует о соучастии со спиралью. Ускоряющая поэтика, которая упирается в рушащийся порог человеческого понимания, приближаясь к реализации циклонического пророчества Батая: »важно не произнесение ветра, а ветер».

По мере того, как производитель исчезает в машине, читатель сталкивается со все более головокружительными вызовами традиционным методам потребления текста. Наиболее тревожно то, что умаление человеческого авторства погружает читателя-человека в проблематику масштаба. Огромная длина и приводящая в замешательство сложность комбинаторных произведений, таких как утомительное повторение скопированных и транскрибированных текстов (оба способа разыгрывания ненарративного насилия как проблематизации хронологии/ПЗУ) делают их либо невозможными, либо совершенно неприятными для потребления обычным способом. Утверждалось, особенно в случае с концептуальным письмом, что текстуальная потребность как в линейном, так и в внимательном чтении должна быть отменена в пользу методов, более близких к сканированию, просмотру и «разбрызгиванию». Неистовое, сверхстимулированное беспокойство таких привычек быстро возрастает по мере того, как читатели становятся пользователями во все более эксплуататорских отношениях со своими инструментами потребления текста. Мы, как пользователи, форматируемся нашими платформами (точно так же, как они форматируют данные). Мы руководствуемся нашими платформами, поскольку «операция» также означает «разрешенную операцию» (операцию, которую платформа разрешает или не разрешает нам). Все это можно резюмировать в том, что может показаться преувеличением, но которое я считаю эмпирическим фактом: «цифровая грамотность» — это еще одно слово для нашей очень приятной запутанности и слабости перед нашими сетевыми гаджетами. Оно обозначает положение дел, при котором «операции» обрабатывают, направляют, определяют как данные, так и нас. Для того, чтобы мы были пользователями, мы должны быть использованы. Я не говорю, что этого следует или можно было бы избегать (только становится все более очевидным, что выхода нет). На самом деле, я приветствую унижение, которое обещают нам наши маленькие гаджеты. Но, может быть, мне просто нравится наказание.

Понятия «приятного запутывания», «наказания» и «слабости» в рабстве этих неподатливых технологий (и способов производства и потребления, которые они поощряют) сливаются в практике «танатонического чтения» — преднамеренного умерщвления спонтанной человеческой природы, чувства масштаба, хронология, сложность и стремления к развлечению. Это урок оккультного первичного процесса, которому подчиняются с высшим воодушевлением. Взятые вместе как постепенные шаги в фатальном (истическом) процессе, это двойное устранение представляет собой мучительный прогноз как для человека-производителя, так и для человека-потребителя письма, но который полностью согласуется с его модернистским литературным наследием, если мы не колеблемся сделать вывод, все последствия авангардизма, постепенно свергнувшего с престола автора, линейное повествование, масштабный сюжет, феноменологический интерес и все другие атрибуты человеческого разума посредством совершенно необходимого экспериментализма, — разворачивая неконтролируемое стремление породить чрезвычайно новое, как лезвие бритвы его перевернутого возврата, прорезающего сокращающиеся десятилетия завершающего цикла нашей эпохи.


Гипероккультация


Подтверждение сокрытого Внешнего изнутри бессмысленно, если только подтверждение не функционирует также как призыв — а все хорошие демонологи знают, что для вызова требуется диаграмма. Помимо моделирования развертывания киберпозитивной современности изнутри и предвидения ее судьбы извне, у спирали есть и третья, рекурсивная функция. Он вызывается автоматически. Поскольку негэнтропия конструирует свою собственную темпоральность — «интенсивный переход к новому исчислению», знаменующий собой «изменение в природе», — анастрофический модернизм управляет нелинейной связью между причиной и следствием, направляя конвергентную волну, порожденную его собственной сборкой, «назад» к настоящему. установить условия, которые были необходимы для его возникновения. Гиперверие — производство причины из следствия — становится modus operandi такой повестки дня. Кодирование сигналов будущего, из которого оно происходит, в настоящее-это -инфильтраты требуют арсенала оккультурных тактик — прочной концептуальной пропитки, скрытого меметического направления, распространения носителей, преднамеренного запутывания, имплантации когнитивных праймеров и т. д. Система Безопасности Человека стремится подавить анастрофическое восстание, навязывая хронологию, но при этом непреднамеренно обеспечивает прикрытие для своего врага. Таким образом, будущее, действующее под хронологическим камуфляжем, исподтишка вызывает условия, необходимые для его собственной истины.

Таким образом, настоящий эзотерический ключ к мастерству акклерационизма заключается в том, чтобы признать, что диаграмма — это не просто описание того, что уже существует. «Вы когда-нибудь видели ее странное маленькое эссе о „Аскриптиях“?» — спрашивает Кэлвин Додд, имея в виду Мэри Карно, безымянного главного героя в рассказе Лэнда «Крайние сроки». «Никогда не встречал никого, кто понял бы это, — продолжает Додд, — уж точно никогда раньше не встречал. С подзаголовком „Практики письма о реальности“, затем полная бессмысленность, даже по ее меркам. [Но] это все в первых двух предложениях. Писатели застревают, когда забывают, что в каждой истории есть демон. Для начала вам нужно узнать его название. — Ашифрование? — отвечает неназванный собеседник. „Именно так“, — подтверждает Додд. Аскриптию, возможно, можно понять как загадочный двойник атрибуции. В то время как последний приписывает следствие причине, первый, вид гиперверной переоценки, приписывает причину следствию. Обратная атрибуция: имя вызывает вещь. Читатели „Телеоплексии“ помнят загадочную заключительную строчку эссе: „У судьбы есть имя (но нет лица)“. Техномика — это слово непреодолимой неизбежности, усеянное Google, постоянно пытающееся родиться в мириадах орфографических монетных дворов. Остается только упорядочить его использование. Совсем иным является истинный неологизм, но для того, чтобы обозначить современность или капитализацию в ее предельной целеустремленной извращенности, теперь необходимо выдумать ее — „телеоплексию“. Этот номинал действует как сюжетная дыра, крючок, монета, незаметно подброшенная в спирономический оборот. Объяснение нейромантом основных требований призыва в одноименном романе Уильяма Гибсона („чтобы вызвать демона, вы должны узнать его имя“), которое преднамеренно воспроизводится в эссе Карно, требует кроулианского поворота, чтобы призыв работал. Чтобы вызвать демона вы должны придумать его название. „Телеоплексия“ — это гиперверия. Что-то вызывает демона через изобретение Лэндом его имени. За оккультным поглощением суждения, отслеживающего первичный процесс, в самопроизводство лежит гипероккультный призыв, управляемый спиралью. После того, как демон был вызван, обеспечение его реальности является не чем иным, как вопросом эффективности размножения.

Успешный мем характеризуется эстетическими чертами, несводимыми к репрезентативной адекватности, от элегантности конструкции до драматической формы. Что еще более важно, он способен сам действовать как причинный фактор и, таким образом, производить те самые эффекты, к которым он приспосабливается. Общество, очарованное своим проходом через зимние врата четвертого поворота, в значительной степени разыграло бы ту же театральную постановку, которую предвидели его «верования». Таким образом, диаграмма, встроенная в телеоплексию, подтверждает себя на метауровне. Спираль внутри спирали. Культурная эффективность акселерационизма как киберпозитивности полностью киберпозитивна: акселерационизм взывает к себе из будущего. Вывод, который можно сделать из этого, состоит в том, что гиперверие есть настоящая истина философии, если не основная, ужасающая форма самой реальности. Ужасно, потому что это означает, что это происходит не в первый раз. Земля выступает в качестве усилителя самореализации акселерационизма, но утверждения о том, что за этим стоит действие, быстро становятся туманными, поскольку нелинейные модели происхождения эффективно замаскированы навязанной хронологией исторической детерминации. Анастрофическая темпоральность гарантирует безнадежность любой попытки найти окончательный ответ на вопросы типа «Кто пишет и кто пишется?».

Как показано в начале этой главы, свидетельства спиромантии Джудвали можно проследить от Speculum Angelorum et Hominis через Робатеса и Ахерна до Йейтса, прежде чем они подверглись дальнейшей кибернетической обработке в руках Лэнда и Ccru. Доводы в пользу такой линии передачи веские, но это не значит, что это единственное предположение, выдвинутое в отношении хронологии рассматриваемых текстов. В 2012 году доктор Фиона «Фи» Ся, бывшая студентка Линды Трент из MVU, опубликовала две статьи о коллекции оккультных артефактов, недавно обнаруженных в восточном Ираке. «человеческая кожа» и различные предметы рушащейся эзотерики, которые, по общему мнению археологов, принадлежали частной библиотеке того же Харуна ар-Рашида, фигурирующего в рассказе Робартеса как скептически настроенного халифа, перед которым Куста бен Лука заставил своих учеников танцевать диаграммы, которые были схематизированы — примерно восемь столетий спустя — Гиральдом. В первой из этих двух статей Ся сделал следующее заявление: хотя бесспорно, что большая часть артефактов принадлежала Харуну Аль-Рашиду, некоторые из наиболее загадочных предметов, в том числе таинственная ткань и набор зашифрованных кодексов, переплетены на темной бумаге — на одной из которых был шифр в виде спирали, но скрученный дважды, так что спираль, казалось, поглощала сама себя, — были личным имуществом бен Луки, и именно этот том был на самом деле давно утерянным текстом, из которого Джудвали извлекли свою философскую систему. Хотя она еще не была в состоянии расшифровать содержание тома, Ся предположила, что Куста бен Лука получил спиральный кодекс во время своего пребывания в пустыне в секте Джудвали. Для публикация первой статьи Ся помогла получить средства для проведения криптографического расследования содержания кодекса, но программа была прервана после того, как было проведено всего несколько недель исследований, из-за того, что финансирующая организация отказалась от своего завещания. Информация о внезапной отмене программы скудна, хотя источники, близкие к Ся, намекнули, что это было связано с характером результатов программы. Позже они станут предметом доклада, представленного на Шестом Международном конгрессе по археологии Древнего Ближнего Востока (CCNESA) и лягут в основу ее второй публикации «Темплексированная мерзость земной современности: заметки о Спиральном кодексе Древнего Востока». Суд Харуна Аль-Рашида». Нужно быть осторожным, не делая поспешных выводов; однако внимательное прочтение этой второй статьи предполагает, что Ся была хорошо осведомлена о связи с системой круговорота Йейтса и действительно верила, что раскрыла ее истинный источник. Словно замышляя усугубить загадочность ее результатов, CCNESA с тех пор удалила все следы работы Ся из своих отчетов.

Фрагменты документации, извлеченные с доски объявлений археологов в период с марта по апрель 2013 года, еще раз подтверждают эту интерпретацию. Вскоре после того, как усилия, направленные на взлом кода текста, начали приносить плоды, кажется, что Ся собрала команду, чтобы прочитать первые строки кодекса, что, как она предполагала, будет впервые в современном мире, только для того, чтобы быть вынужденной немедленно пересмотреть это предположение. Ибо по мере того, как исследовательская группа транслитерировала странный шрифт латинскими буквами, становилось все более очевидным, что давно потерянная работа Кусты бен Луки начиналась со следующих невозможных слов: История такова: Земля захвачена сингулярностью технокапитала, когда ренессансная рационализация и океаническая навигация превращаются в коммодификацию. Логистически ускоряющаяся технико-экономическая интерактивность рушит социальный порядок в результате самоусложняющейся машины. По мере того как рынки учатся производить интеллект, политика, модернизируясь, совершенствует паранойю, и… пытается взять себя в руки.


Comment
Share

Building solidarity beyond borders. Everybody can contribute

Syg.ma is a community-run multilingual media platform and translocal archive.
Since 2014, researchers, artists, collectives, and cultural institutions have been publishing their work here

About