Create post
Philosophy and Humanities

Карл Б. Сакс. Фрагмент о селларсианском кибер-коммунизме

Николаев
Максим Новиков

Перевод текста [1] о «селларсианском кибер-коммунизме» Карла Сакса. Карл Сакс является преподавателем в Marymount University, в чью сферу интересов входят такие темы, как: питтсбургская школа аналитического прагматизма (Селларс, Брэндом, Макдауэлл), критическая теория и философия сознания. В 2014 году Сакс выпустил книгу «Интенциональность и Миф о данном».

Как я и обещал, делюсь с вами соображениями о том, что я пропагандирую под именем «селларсианского кибер-коммунизма» [2] (Sellarsian cybernetic communism): бессвязный тред.

Мне следует начать с размышлений о том, что Селларс понимал под «мифом о данном» (the myth of the given), однако я не хочу застревать на этом, ибо Селларс гораздо интереснее в роли мыслителя альтернативы мифу, нежели чем простой его разоблачитель.

Миф — это идея о том, что простой информированности достаточно для знания базовой структуры мира или ума. [Идея о том], что мы можем «просто посмотреть», и структура немедленно раскроется перед нами. Данный миф может быть выражен в экзогенной форме (мир немедленно раскрывается разуму) или же в эндогенной форме (разум немедленно раскрывается для самого себя). Аристотель [находится в] парадигме первой [формы], Гуссерль же — второй. Я читал о том, что Селларс довольно поздно пришёл к игре с сутью Мифа и к тому, что с ним не так. Кант диагностировал Миф о Данном в качестве рокового изъяна как в локковском эмпиризме, так и в лейбницевском рационализме; Гегель же определил остаток Мифа в кантовской трансцендентальной психологии. Именно поэтому Гегель и считал, что серьёзное отношение к обществу и истории освободит нас из темницы мышления, что существует лишь единственный вид трансцендентальной субъектности. Новшество Селларса заключается в утверждении, что Кант и Гегель правильно поняли, как дискурсивный апперцептивный интеллект должен быть осознан в терминах когнитивной этологии животных.

Этот путеводный тред связывает «Язык, правила и поведения» (1948) с [работой] «Бытие и быть узнанным» (1960), а также с «Ментальными событиями» (1980) и с «Бихевиоризмом, языком и смыслом» (1980) [3].

Дабы объединить рефлексивный анализ дискурсивного апперцептивного познания с наукой о когнитивной этологии животных или когнитивном бихевиоризме (Толман и др.), Селларс предпринимает радикальную дефляцию интенциональности, размышляя о прагматической функции семантического дискурса. Это и есть печально известная «точечная цитата» (dot quotation) Селларса. Точка-цитата (dot-quotation) показывает, как понимать семантический дискурс в качестве метавокабуляра, иллюстрирующего функциональные роли терминов. Данные функции интегрированы в сенсомоторную систему (переходы с языковым входом и языковым выходом). При этом функционально интегрированная сенсомоторная система сама по себе может быть понята как чисто синтаксическая. В этом и заключается прорыв в кибернетике, позаимствованный Селларсом: кибернетическая система может систематически сопоставлять входы и выходы без потребности в «понимании» чего-либо.

Семантический дискурс — это именно то, как мы говорим о сходствах и различиях между не-семантической обработкой информации в различных воплощённых-и-встроенных (embodied-and-embedded) кибернетических системах. Решающая роль не-семантической обработки информации была затемнена использованием Селларсом термина «изображение» (picturing) для данной концепции, что заставило большинство селларсианцев последовать за Рорти, рассматривая изображение как неудачный рецидив раннего Витгенштейна. И хотя сам Селларс признал правоту позднего Витгенштейна в акцентировании на роли социальных практик в формировании дискурсивности дискурсивного познания, а также роль обратной связи (как её теоретизировали первые кибернетики), позволившая ему расценивать то, что Витгенштейн называл «изображением», как золотой стандарт причинных процессов, всё ещё остается потребность в теории, описывающей как познание связано с окружающей средой.

Значение и интенциональность возникают «in rerum natura», когда организмы приходится тщательно отслеживать схожесть и различие их сенсомоторных когнитивных карт, потому что это является ключом к успешному скоординированному действию. Мы не можем внести свой чёткий индивидуальный вклад в общую цель, если не разделяем метапредставление (meta-representation) того, что каждое направляющее действие представления вносит в реализацию данной цели. Говоря иначе, язык облегчает то, что мы могли бы назвать «со-изображением» (co-picturing): изображения, разделённые множеством воплощенных-встроенных кибернетических систем. Сейчас же познание делает большой шаг от того, чтобы быть запертым в любых перспективах, которые были канализированы развитием и эволюцией.

Однако «возможность» получения знаний от другого разума, которая смогла бы исправить и «улучшить» наше коллективное схватывание реальности, не является гарантией того, что это случится, ибо комплексные общества все сильнее структурируются эпистемологически искажающими иерархиями, в которых люди с большими привилегиями и властью получают избыток доверия, а более маргинализированные персоналии — его дефицит. Как минимум, эпистемологическая несправедливость стара так же, как и социальные иерархии. Наиболее лучшим шансом для улучшения нашего коллективного схватывания объективной реальности — нашего кумулятивного, самокорректирующегося со-изображения — [будет рост] той степени, в какой порождающие эпистемологическую несправедливость институты и практики улучшаются. Именно в этом моменте мои размышления о селларсианской философии когнитивной науки, наконец, вступают в контакт с социальной эпистемологией и критической социальной теорией. По крайней мере, в отношении того, что я буду называть, в терминах Адорно, «утопией познания» (НД, С. 19) [4], идеал дискурсивного познания сам по себе требует освобождения от эпистемологически пагубных институтов и практик, основанных на ирерахии, а, следовательно, и на дефиците. Иными словами, существует эпистемологическое требование к пост-дефицитному (post-scarcity) обществу: [необходимость в] устранении эпистемологических несправедливостей, которые препятствуют развитию улучшенного понимания объективной реальности.

Резюмируя: приключение познания и интеллекта, начавшееся в древних Кембрийских морях с первых сенсомоторных когнитивных карт у ранних метазоанских животных, положило начало иному путешествию, в котором мы, дискурсивные апперцептивные интеллекты, являемся отчетливым шагом, однако последующие шаги в нашем путешествии — открытие и моделирование новых причинных путей и траекторий, потребуют преодоления эпистемологического вреда, нанесённого капитализмом вообще и неолиберализмом в частности.



Перевод Дмитрия Моторова.
Автор перевода сердечно благодарит Арину Греблову за помощь в работе над текстом.


______________________

Примечания переводчика:

1. Данный «текст» был опубликовал Карлом Саксом на своём аккаунте в Твиттере в виде цепочки заметок. Отсюда, считать этот текст полноценным монолитным произведением весьма преждевременно, о чем и говорит автор. Название «Фрагмент…» продиктовано в том числе и отсутствием полноценности текста.

2. Термин «селларсианский кибернетический коммунизм» (Sellarsian cybernetic communism) вышел за рамки Твиттера. Так, о похожей теме Карл Сакс вёл дискусию с Анной Лонго в рамках деятельности The New Centre for Research & Practice. Подробнее.

3. Весьма вольный перевод следующих работ, которые указывает Сакс: «Language, Rules, and Behavior» (1948), «Being and Being Known» (1960), «Mental Events» (1980), «Behaviorism, Language, and Meaning» (1980).

4. Цитата и ссылка даны по изданию: Адорно Т.В. Негативная диалектика/Пер. с нем. Е.Л. Петренко — М.: Научный мир, 2003 — 374.с.

Subscribe to our channel in Telegram to read the best materials of the platform and be aware of everything that happens on syg.ma
Николаев
Максим Новиков

Author

Building solidarity beyond borders. Everybody can contribute

Syg.ma is a community-run multilingual media platform and translocal archive.
Since 2014, researchers, artists, collectives, and cultural institutions have been publishing their work here

About