Прошлым летом, читая в своем университете лекцию на тему «Новый человек в России. Утопические идеи в политике, культуре и религии», я спросила студентов, есть ли, по их мнению, в сегодняшнем мире место утопическим концепциям, позитивным прогнозам глобального будущего. Большинство студентов назвали в качестве примера Европейский Союз − организацию, принципы которой основываются на утопических ценностях. Другие студенты, напротив, выразили свое резкое неприятие по отношению к подобным проектам. Большинство из них − русские немцы, ре-мигранты, которые родились и выросли на пространствах постсоветской периферии: в Казахстане, на Украине, на Урале. Я часто задаюсь вопросом, является ли подобный прагматизм и нарочитое нежелание мечтать частью их культурных корней, их личной биографии [1].

Биргит Менцель — немецкий филолог-славист, переводовед, автор работ по социологии советской и постсоветской литературы. Специалист по советской литературе и ее восприятию (диссертация о творчестве Маяковского и его рецепции в СССР до периода оттепели, 1992), литературной критике периода перестройки (2001), массовой литературе (детектив, фантастика, «женская» проза) в постсоветской России, эзотерике и оккультизму в русской и советской культуре. Один из авторов сборника Соцреалистический канон (СПб., 2000), сводного тома История русской литературной критики советской и постсоветской эпох (на англ. и рус. яз., 2011). Под ее редакцией выходили многочисленные сборники статей по культуре, литературе, кино СССР, России и стран Восточной Европы: Восточная Европа на переломе (1994), Власть пола (2003), Константы русской культуры в период перемен (2004), Чтение для развлечения в современной России (2005), Культура и/ как перевод. Российско-немецкие связи в ХХ и ХХI столетии (2011), Религии нового века в России: Оккультизм и эзотерика (2012) и др. Активно сотрудничает с журналом Osteuropa.

Крах коммунизма в 1990 году расценивается как коллапс утопического социального проекта, последствия которого повлияли на глобальное мироустройство. Было объявлено о начале пост-утопической эпохи, эпохи «После будущего», (“After The Future”) как назвал одну из своих книг теоретик культуры Михаил Эпштейн в 1995 году[2]. Проект Октябрьской Революции по созданию «нового человека» и нового, лучшего мира, в котором царят свобода и справедливость, закончился установлением одного из самых продолжительных тоталитарных режимов в истории человечества. После периода хаоса и агонии 1990-годов, последовавшего за распадом Советского Союза, Россия при Путине вернулась на мировую арену в качестве глобальной политической силы, опираясь в своей политике на переоценку советского наследия. Одним из основных приоритетов развития страны президент Путин назвал превращение России в мирового лидера в области нанотехнологий[3].

Надежда на то, что прекращение холодной войны приведет к «концу истории», к мирному сосуществованию наций, живущих в либеральном капитализме − идее, выраженной американским политологом Френсисом Фукуямой в начале 1990 годов [4] − не оправдалась. Совсем наоборот, растущее число локальных военных конфликтов, увеличение потоков мигрантов, бегущих от войн и голода, вкупе с набирающим обороты глобальным процессом изменения климата породили необходимость в возникновении качественно новых концепций будущего, включая феномен изменения коллективного сознания.

За последние два десятилетия, после революции в области информационных технологий и прорывных открытий в когнитивистике, биологии и нейронауках появилась новая утопическая философия, связанная с New Digital Age[5]. Была пересмотрена и сама концепция утопии: вместо традиционного статичного у-топоса (не-места, или места, которого нет), возникает более динамичное ее понимание. Осталась, однако, некая семантическая амбивалентность (как минимум в английском языке), так как у этого слова может быть и другое значение — эвтопия, то есть состояние блаженства, счастья[6].

В то же время, на Западе сегодня появляются многочисленные междисциплинарные публикации, посвященные теме измененного состояния сознания (ИСС), включая вопросы религии и духовности (спиритуальности)[7]. Таким образом, после длительного перерыва с начала ледований этого феномена в 1960-х годах, наблюдается возрождение интереса к этой теме. Сознание как таковое становится важным объектом передовых междисциплинарных исследований. Данную тенденцию можно рассматривать как часть смены парадигмы, слияния так называемых “hard” и “soft” наук, включая дисциплины, называемые «науками о жизни», являющие собой интегративный подход и концепции будущего человечества.

Вероятно самой радикальной идеей из них, является трансгуманизм − зарождaющаяся новая идеология и общественное движение, тесно связанное с прикладными корпоративными интересами бизнеса, распространяющимися с 1990-х годов. Трансгуманизм обещает избавить человечество от его биологических границ, включая полное искоренeние болезней, и даже от физической смерти (в одном из своих недавних вyпусков, американский журнал TIME задавaлся вопросом, спасет ли Google человечество от смерти).

По моему мнению, полной противоположностью идее трансгуманизма является концепция ‘Systems View of Life’[8] австро-американского квантового физика Фритьофа Капры, одного из основателей глубинной экологии, разработанная им в собственном Institute for Ecoliteracy (Беркли, Калифорния). Его последняя книга, выпущенная в соaвторстве с итальянским биохимиком Луиджи Луизи, вышла в свет в прошлом году под названием The Systems View of Life. A Unifying Vision. Объединяя концепцию познавательной самоорганизации (аутопоэзис) всех живых организмов, включая Землю, данный подход предлагает интегральное видение жизни и природы, основанное в первую очередь на признании глубинной экологии.

В данной презентации будут рассмотрены обе эти концепции, раскрыты некоторые исторические и философские связи в технико-утопическом мышлении в России и на Западе. В заключении будет затрoнута тема идеологических последствий духовных и научных традиций, повлиявших на развитие этих двух современных подходов к будущему человечества на Западе и в России.

Так, что же такое трансгуманизм? Это радикальное утопическое движение, охватывающее различные организации и социальные сети[9], занимающееся развитием и применением технологий усовершрнствования человека при помощи фармацевтических, биотехнологических и других средств.

Влиятельный сторонник данного движения, его spiritus rex − инженер, изобретатель и предприниматель Реймонд Курцвейл, родившийся в 1948 году. Он является основателем десятка компаний и обладателем около пятидесяти различных патентов[10]. В 1970-х годах он разработал систему считывания текстов для слепых, а также изобрел «синтезатор Курцвейля», который помог создать характерный для 1980-х звук, основанный на сэмплах. В 1990-х Курцвейл опубликовал три книги, в названиях которых отразился сдвиг его интересов от технологической к спиритуальной утопии: The Age of Intelligent Machines (1999, «Эпоха мыслящих машин»), The Age of Spiritual Machines (1999, «Эпоха духовных машин») и The Singularity is Near (2005, «Сингулярность уже близка»). Последняя книга стала в США бестселлером.

Понятие «сингулярность» впервые было использовано Джулианом Хаксли в 1959 году, однако частью организованного движения стало лишь в конце 1980-х. Несмотря на то, что число последователей движения в разных странах мира растет, центр его расположен в США − в Калифорнийском технологическом институте (US CAltech) и Силиконовой долине, куда переехала сегодняшняя лаборатория будущего. В 2008 году Курцвейл вместе с такими людьми, как генеральный директор концерна Google Ларри Пейдж стал соучредителем расположенного в Кремниевой Долине «Университета Сингулярности». Это частное образовательное учреждение, основанное на идеях Курцвейля, ставит своей целью «обучать, вдохновлять и воодушевлять лидеров на использование экспоненциальных технологий с целью решения главных проблем человечества». Начиная с 2006 года Стэндфордский университет ежегодно проводит конференции по сингулярности в различных мегаполисах мира. Курцвейл исходит из того, что человечество, эволюционируя, достигло стадии, когда оно в состоянии «постичь свой интеллект, получить доступ к собственному «исходному коду» и при желании изменить или расширить его». Человечество способно преодолеть свои биологические границы. И такое преодоление границ, по мнению Курцвейла, — не просто желанная возможность, но необходимая задача, если человечество хочет выжить в долгосрочной перспективе. На обозримое будущее он предсказывает три революции, призванные трансцендировать биологию: в области генетики, нанотехнологий и роботехники, т. е. суперинтеллекта.

«Нанотехнология, оперируя на стыке информационного и физического миров, в состоянии дать нам инструментарий, с помощью которого можно перестраивать физический мир, в том числе наше тело и мозг».

Это означает, что человек не просто будет распоряжаться своим телом, но преодолеет свое последнее биологическое ограничение: смерть. Курцвейл цитирует лауреата Нобелевской премии по физике и основателя нанотехнологий Ричарда Фейнмана: «Это лишь вопрос времени, когда биологи установят причину этой ужасной глобальной болезни — конечности человеческого тела — и наконец-то искоренят ее». В последней книге Курцвейла “The Singularity is Near” четко прочитывается мессианизм его проекта.

Что же такое сингулярность[11]? Понятие, впервые использованное в математике и затем в астрофизике, особенно в отношении проблематики черных дыр Курцвейл определяет как:

«событие, способное разорвать ткань человеческой истории. и как период будущего, во время которого скорость технологических изменений будет настолько быстрой, а влияние на окружающий мир — столь глубоким, что произойдет необратимая трансформация человеческой жизни»

Сингулярность призвана преобразовывать не только все человечество, но и, будучи событием космических масштабов, всю вселенную. «Достигнув неограниченных высот творчества», «мы будем в состоянии по собственной воле манипулировать вселенной». «Наша цивилизация наполнит вселенную своей креативностью и своим интеллектом» и преодолеет «скорость света», что и есть «конечная цель Сингулярности и судьба вселенной». Наступление сингулярности Курцвейл предсказывает на 2045 год. Почему была выбрана именно эта дата?

Курцвейл и трансгуманисты следуют «макроисторическому» видению истории, так как объясняют и человеческую, и естественную историю, включая даже историю самой вселенной, при помощи одной единственной математической концепции: экспоненциальной функции. В области компьютерных технологий, эта функция была впервые сформулирована в 1965 году одним из основателей компании Intel Гордоном Муром — речь идет о знаменитом «законе Мура». В своем первоначальном варианте закон предсказывал экспоненциальный рост числа транзисторов на интегральных микросхемах, а именно их удвоение каждые 18 месяцев. Но ожидалось, что данная тенденция прекратится по достижении физических границ уменьшения транзисторов — по прогнозам Мура это должно было произойти уже к середине 1970-х годов. Курцвейл радикально расширил эту экспоненциальную концепцию и сформулировал свой закон ускоряющейся отдачи: «Скорость экспоненциального роста теперь сама экспоненциально возрастает». Данный закон радикальнее своего предшественника в трех отношениях. Во-первых, он рекурсивен: результаты изменений ускоряют скорость изменений, которые должны произойти в будущем, в то время как по закону Мура удвоение происходит в течение не меняющегося интервала времени (18 месяцев). Далее, в модели Курцвейла экспоненциальный рост практически неограничен. Новые технологические возможности позволяют найти новые, доселе непредвиденные боковые пути преодоления ограничений. По сути, рост «безлимитен», так как каждое ограничение ведет к тому, что рост начинается на более высоком уровне. В-третьих, экспоненциальный рост не ограничивается лишь мощностью компьютеров, а затрагивает все технологии и эволюционный процесс в целом, включая небиологическую эволюцию. Таким образом, экспоненциальная функция выражает собой телос всей вселенной — от большого взрыва до конца наших дней.

Позвольте теперь перейти к концепции «системного подхода к жизни».

Её родоначальник Фритьоф Капра является одним из первых западных ученых, который обнаружил и в своем бестселлере под названием „The Tao of Physics“ (1975) доступно изложил наличие параллелей между новой квантовой физикой и спиритуальностью/духовностью, включая восточную спиритуальность — религиозное течение, НЕ имеющее официального статуса.

The Systems View of Life[12] ищет ответы на фундаментальные вопросы: что такое жизнь? Как связаны между собой разум, когнитивная деятельность и сознание? Как связаны межу собой жизнь, сознание и общество? Как связаны между собой наука, духовность и спиритуальность? И в конце концов: что нужно сделать, чтобы сохранить жизнь? Капра и Луизи подходят к рассмотрению данных вопросов систематически, основываясь на новейших научных достижениях в различных областях, особенно на последних результатах исследований в области квантовой физики. Системный подход к жизни не отвергает прогресса в технологии и «науках о жизни». Однако он представляется возможным только благодаря достижениям в кибернетике, теориях сложности и компьютерных технологиях. Объясняя историю редукционистского, механистического видения мира как в науке (по Нюьтону), так и в социальной философии и экономике (Картезианство и Кейнсианство: иллюзия постоянного роста), данный подход ставит перед собой цель отказаться от разделения разума и материи, науки и духовности, предлагая комплексное видение глобального общества. Авторы называют такую концепцию “Sustaining the Web of Life” («Устойчивое переплетение сетей жизни») и предлагают примеры конкретных решений проблем в различных сферах, от агроэкологии до энергетики и проблемы изменения климата.

Принципиальной для понимания данной системы является концепция аутопоэзиса. Она была разработана чилийскими нейробиологами Умберто Матураной и Франсиско Варелой в 1970-х годах, в рамках так называемой «Сантьягской теории познания» . Авторы книги описывают жизнь как сеть паттернов, в основе которой лежат принципы самопорождения и самоорганизации (аутопоэзис). Суть живой системы составляет когниция, то есть знание, которое включает в себя непрекращающийся процесс адаптации к окружающему миру, то есть процесс познавания, обучения. Феномен когниции выходит далеко за рамки сознания и подразумевает весь жизненный процесс, включая восприятие, эмоции, поведение. Более того, для когниции необязательно даже наличие мозга или нервной системы. В сети жизни отношения между разумом и мозгом определяются принципами структуры (мозг) и процесса (разум). Сознание, связанное с процессом познания, требует наличия высшей нервной системы, восприятия, осознания окружающей среды и самосознания. Изучение сознания, как жизненного опыта, будучи ранее табуированным в когнитивистике, началось лишь совсем недавно. Впервые с точки зрения системного подхода к жизни измененные состояния сознания воспринимаются как не противоречащие науке. Они рассматриваются как своего рода окно в когнитивную вселенную, в космический континуум, пронизывающий все живое и неживое.

В начале своего доклада я пообещала рассмотреть связь двух представленных мною подходов и их отношение к России. Несмотря на то, что трансгуманизм является в первую очередь западным течением 21 века, с центром в бурно развивающейся в США индустрии технологий, некоторые его черты обнаруживают поразительное сходство с идеями и научными экспериментами России начала 20-го века[14], которые стали известным под названием Русского космизма[15]. Принимая это во внимание, неудивительно, что Макс Мор, еще один широко известный сторонник трансгуманизма, в издании “Transhumanist Reader” 2013 года называет Николая Федорова «одним из самых интересных предшественников трансгуманизма»[16].

Николай Федоров был одним из самых эксцентричных философов рубежа 20-го века, чье 110-летие отмечалось в декабре 2014 года. Всю свою жизнь он был одержим идеей воскресения умерших, «всеобщим делом», как он это называл, понимая это не как христианскую идею всеобщего воскресения усопших в день Страшного Суда, а как научный проект в самом буквальном смысле слова:

«Задача человека состоит в трансформации всех живых существ, появившихся на свет естественным путем, и поэтому смертных в появившихся на свет искусственным путем, и поэтому бессмертных»[17]

Предположу, что многим из вас известен тот факт, что Федоров оказал огромное влияние на своих современников, начиная от Достоевского, Соловьева и Чернышевского и заканчивая советскими революционерами.

Период после Октябрьской Революции стал историческим пиком расцвета утопических идей, которые привели к созданию советской “laboratory of dreams,” как ее называют некоторые ученые[18]. В ожидании приближающейся мировой революции художники, ученые и политики в одинаковой мере видели себя неистовыми посыльными «последнего боя» с силами прежнего мира. А так, как религия («опиум для народа») в скором будущем должна была быть упразднена, предполагалось, что на смену ей придёт эпоха Разума, которая с помощью науки и техники приведет человечество к прорыву в эволюции, к новому, четвертому измерению и в конечном итоге ко вселенскому раю. Многие ученые разрабатывали проекты, проводили эксперименты по созданию стратегий, способных контролировать не только физическую и умственную деятельность человека, но и саму природу, геологию и даже метеорологические и космические явления и условия[19].

Так, 22 января 1922 года в официальной московской газете «Известия» была напечатана «декларативная резолюция», в которой выражалось требование «немедленно предоставить права на неограниченную жизнь всем (включая мертвых), кто помогал создавать страну свободы, не имея возможности насладиться плодами своих трудов». Оно было подписано «Креаторий Российских и Московских анархистов-биокосмистов».

В Центральном Институте Труда, основанном незадолго до этого, философ Валериан Муравьев занимался разработкой процесса селекции, который, в отличие от естественного процесса репродукции, позволил бы массово производить людей в лабораториях. Постепенно заменив всё естественное искусственным, человечество достигнет могущественного состояния полного совершенства, люди, превратятся в “Uebermenschen” — существ, обладающих «космическим кругозором и космической силой». Муравьев верил, что история переплетется с астрономией и конец истории на Земле отметит начало блестящей эпохи и, в конечном итоге, истории космоса «космократии» или «пантократии», как он это называл:

«Но, также как опытный садовод заменяет естественный процесс роста растения выращиванием определенными способами известных их сортов, — организованное и осознавшее себя человечество должно, от случайнаго производства ценных и рядом с этим малоценных типов людей, перейти к созиданию исключительно первых»[20].

Земная жизнь самого философа, однако, закончилась иначе: в 1929 году он был арестован и помещен в ГУЛАГ на севере страны, где все его следы теряются[21]. Еще одним русским предшественником трансгуманизма можно назвать Константина Эдуардовича Циолковского[22], (1857-1935), знаменитого «отца космонавтики» «величайшего российского ученого». Этот скромный «калужский чудак», как его иногда называли, был провинциальным самоучкой, проживший большую часть своей жизни в бедности и безвестности. Признанный лишь в Советском Союзе, где в 1921 году ему была предоставлена пожизненная пенсия и где его 75-ый день рождения в 1935 году широко отмечался всей страной, он посвятил все свои труды по «авиации, ракетоплаванию и межпланетным сообщениям» партии Большевиков и Советской власти. В то время как его технические и научные тексты, равно как и произведения в жанре научной фантастики хорошо известны специалистам и отчасти довольно популярны, мало известен тот факт, что Циолковский является автором уникальной «космической философии»[23], в которую уходят корнями большинство его космических расчетов. Данная философия изложена более чем в семистах статьях, написанных в период с 1914 по 1931 года. «Корпус этих работ по объему превышает общее количество его текстов об авиации, ракетоплавании и космонавтике»[24] и содержит сверхъестественные, трансцендентные и магические элементы, что позволяет рассматривать их как в высшей степени оккультные. Циолковский считал свою философию плодом работы гения, сравнивая себя с Иисусом Христом. Он даже написал собственное евангелие — «от Купалы», в котором называл Христа «учителем Галилея». «Контролируемая селекция наиболее приспособленных к жизни людей, их искусственная репродукция и ликвидация всех низших существ» смогут, как утверждал Циолковский «положить начало новому виду суперчеловека, превосходящего современного человека во всех отношениях: физически, морально и эстетически».

«Надо всем стремиться к тому, чтобы не было несовершенных существ, например, насильников, калек, больных, слабоумных, несознательных и т.п. О них должны быть исключительные заботы, но они не должны давать потомства. Так безболезненно, в возможном счастье, они угаснут».”[25]

Циолковский осуждал физическую репродукцию как «порочную», основанную на «животных страстях». Такая связь может только привести к упадку. Необходимо заменить её искусственным оплодотворением или партеногенезом. Циолковский утверждал, что каждый отдельный атом стремится к совершенству и счастью, «этика космоса» «во всей вселенной» не терпит болезней, страданий и иррациональности. Человек, как «проявление вселенной» имеет своей задачей уничтожать все несовершенные, бесполезные и приносящие вред формы жизни, включая животных, большинство растений, физически и душевно больных людей и заселять планеты подобной совершенной расой. «Как будто садовнику поставили задачу уничтожить всю бесполезную траву и дать возможность расти лучшим овощам!» Циолковский называл себя «биокосмистом» и «панфизиком». В своей статье «Монизм вселенной», опубликованной в 1925 году он пишет следующее:

«Смерть есть одна из иллюзий слабого человеческого разума. Ее нет (…) Вселенная так устроена, что не только сама она бессмертна, но бессмертны и ее части в виде живых блаженных существ. Нет начала и конца Вселенной, нет начала и конца также жизни и ее блаженству»[26].

С современными трансгуманистичекими концепциями "утопий ближнего прицела” Россию связывает проект по наделению индивидуумов высшим разумом, сверхчеловеческой силой и вечной жизнью посредством генной инженерии, искусственного разума и наноробототехники. Результат такого проекта заключается в том, чтобы с помощью научной антропо-техники обрести победу над телом и полом, преодолеть границы времени и пространства, увеличить продолжительность жизни и, в конечном итоге, одержать победу над смертью. Как и в случае русских утопистов, для трансгуманистического дискурса характерно четкое эсхатологическое стремление к тому моменту в будущем, когда человечество, усовершенствованное и воодушевленное достижениями науки и техники, преодолеет всю материю вселенной и превратится в один взаимосвязанный разумный космос.

Mежду Востоком и Западом существуют некие структурные параллели. Недавно в России стартовала совместная инициатива Рея Курцвейла и молодого российского миллиардерa и медиамогната Дмитрия Ицкова (р. 1980). Ицков решил стать инвестором проекта «Россия 2045».[27] Цель данного проекта — трансформация человечества, обретение богоподобного разума и физического бессмертия за счет аватаров. В 2012 и 2013 годах в Москве в рамках данного проекта состоялись две международные конференции, на которые съехались ведущие специалисты в области генетики, нанотехнологий и роботехники/искусственного интеллекта, а также признанные представители и гуру духовных течений, в основном буддийской направленности, с Востока и Запада. Трансформацию планируется осуществить в четыре этапа. Первые прототипы аватаров будут управляться на расстоянии с помощью церебрально- компьютерного интерфейса (1). Затем должна последовать внутримозговая трансплантация (2), а за ней — так называемый upload, компьютерная эмуляция или загрузка сознания (3). По достижении Сингулярности аватары станут «голографическими», т. е. будут складываться из нанороботов, способных принимать любые формы (4). Ицков сознательно пытается интегрировать идеологию трансгуманизма и духовность. Среди 35 основных докладчиков конференции был, так сказать, цвет мировой научной мысли: Амит Госвами, один из лидеров движения нью-эйджа в 1960 годы и автор книги The Self-Aware Universe, ученый и официальный представитель тибетского буддизма Роберт Турман, ведущие теоретики «квантового сознания» Роджер Пенроуз и Стюарт Хамерофф. В 2013ом году Ицков совершил поездку в ДармсАлу (Индия), где, судя по опубликованном в интернете фото, принимал его Далай Лама — с целью заручиться поддержкой для своего проекта. Два выпуска журнала “Философские Науки" 2013 го года были посвящены дискуссиям российских философов о трансгуманизме.

С другой стороны, системный подход к жизни в понимании Фритьофа Капры обнаруживает множество поразительных параллелей с работами одного из самых выдающихся ученых 20-го века — математика, философа и визионера Василия В. Налимова (1910-1997). Налимов является автором новой научной дисциплины, наукометрии. Он экспериментировал с ИСС в медитации. Посредством своих удивительно широких и разнообразных познаний он стремился к созданию интегральной метанауки в увязке с теориями языка, сознания и того, что называют макроэкуменической формой духовности. Подобный интегральный подход частично совпадает с устремлениями западной трансперсональной психологии и систематическим подходом к науке. До сегодняшнего дня Налимов остается, за исключением узкого круга специалистов, практически неизвестным на Западе[28]. В конце 80-х годов Налимову разрешили выехать за границу, где он встретился с Капра и другими сторонниками нетрадиционной науки, философии и трансперсональной психологии в Америке и Европе, к трудам которых он обращался в своих статьях еще до личного знакомства. Некоторые из его книг, как например “Realms of the Unconscious” (1981) сначала увидели свет на английском языке, и лишь десятки лет спустя были опубликованы на русском [29].

Капра, как и Налимов — обе, кстати, общались, читали друг друга уже с 1970х годов в рамках американско-советских неофициальных отношений «народной/гражданский дипломатии» (citizen diplomacy), например в области трансперсональной психологии. С точки зрения системного подхода, измененные состояния сознания можно рассматривать как своего рода окно в когнитивную вселенную, в космический континуум, пронизывающий все живое и неживое.

Поэтому, мне хотелось бы, перед заключением, ставить подход Капры так же в контекст некоторых научных исследований о проблемах сознания которые, как я упомянула в начале моего доклада, после долгой паузы снова расцветались в последние десятилетние. Позвольте коснуться публикаций и проектов последних лет[30], Среди них несколько книг энциклопедического характера и новых учебных изданий для студентов. Два из них вышло в свет на английском (Baruss 2003, Kelly 2010), три — на немецком языке (Vaitl 2012, Mayer/Schetsche et al 2015, Спивак 1992)[31]. Все эти работы отличает систематический подход к теме. В написанной авторским коллективом книге внушительного объема «Irreducible Mind. Towards a Psychology for the 21st Century» документирован и описан широчайший спектр проявлений ИСС с привлечением непревзойденного по охвату эмпирического материала. Авторы данного труда открыто обращаются к молодому поколению студентов, потому что оно с их точки зрения более склонно к обсуждению серьезных проблем в данной области, чем научный истеблишмент.

Что касается других работ по данной тематике, то во многих из них делается упор на физиологическом подходе, т. е. применении методов, используемых в биологии. Это касается, например, нейронауки. Профессор теоретической физики Митио Каку, резюмируя в своей книге «Будущего разума/The Future of the Mind» (2015/2014)[32] последние достижения в области нейробиологических исследований мозга, сознания и искусственного интеллекта, затрагивает и тему ИСС. И хотя речь у него идет, в основном, о психических заболеваниях, например, о шизофрении, автор, тем не менее, не упускает из виду попытки некоторых ученых исследовать и «локализовать» спиритуальные феномены. Митио Каку признается, что некоторые эксперименты с психиатрическими пациентами пролили свет на «реальную связь» между «висОчной эпилЕпсией» и проявлениями так называемой «гиперрелигиозности» и показали, что глубокие религиозные чувства могут быть вызваны активацей магнитных полей мозга. Некоторые из исследователей даже склоняются к обобщению результатов данных экспериментов, говоря о так называемом «гене бога». Тем не менее, по трезвой оценке Митио Каку, несмотря на беспрецедентный прогресс последних десятилетий в исследовании мозга и искусственного интеллекта, кибернетики и компьютерной технологии, нейронаука еще и близко не подошла к объяснению связи между мозгом, разумом и сознанием, не говоря уже об измененных состояниях.

Растущее число междисциплинарных работ комбинирует экспериментальный подход с интроспекцией и другими методами изучения эксПИРИЕНТальной (sic!) и когнитивной составляющих ИСС, таких как креативность и перцепция/восприятие[33]. Последние, как правило, исследуются в рамках психологии, философии и религиоведения. Например, ряд исследований стоит в начале изучения т. н. глубокой медитации как формы ИСС и ее влияния на мозг[34]. Предметом междисциплинарных исследований этнографов и нейрофизиологов стал шаманизм[35]. Другим примером может служить изучение ИСС, индуцированных музыкой. Такое сотрудничество дисциплин с несовместимыми методологическими подходами с целью изучения физиологических, когнитивных и экспириентальных аспектов ИСС в прошлом казалось немыслимым.

Иная поразительная тенденция последнего времени — ренессанс клинических экспериментов по изучению терапевтических свойств галлюциногенных или психоделических веществ, а именно псилоцибина, психоактивного вещества, содержащегося в «волшебных грибах» и издревле использовавшегося в качестве природного лекарственного средства (natural drug) в большинстве человеческих культур[36]. Как известно, легко добываемые ЛСД и псилоцибин официально применялись в психиатрической практике в США и Европе с 1953 до 1970 года. Но когда стало ясно, что эти субстанции не имеют сколько-нибудь важного военно- стратегического значения, а их применение в движении хиппи стало бесконтрольным, психоделики в 1970 году были запрещены, перестали исследоваться и использоваться в психиатрии и «перекочевали» в подполье. Опубликованные в те годы 116 исследовательских работ были забыты, при том, что в них участвовало более 1700 пробандов и проводились они при финансовой поддержке правительства США в объеме 4 миллионов долларов. Но с 1996 года, на базе Института Эсален, калифорнийского центра движения по развитию человеческого потенциала, был проведен ряд симпозиумов, собравших за одним столом немногих открыто мыслящих представителей американского психиатрического истеблишмента, экспертов в области психоделической контркультуры, специалистов-энтузиастов по компьютерным технологиям из Креминовой долины и представителей Управления по борьбе с наркотиками (DEA). Цель этих встреч заключалась в том, чтобы провести новую «акупунктуру истории». После преодоления административных препoн, связанных с антинаркотическим законодательством, исследователи в 2006 году стартовали официальные лечебные программы с легальным использованием психоделиков в ведущих медицинских институтах Северной Америки и Европы. Применяя псилоцибин в лечении рака, депрессии, различных зависимостей, в том числе и алкоголизма, врачи достигли удивительных терапевтических эффектов, о которых с восторгом отзываются как в научных журналах, так и в научно-популярных публикациях. Все подчеркивают удивительное духовное влияние психоделиков нa пациентов, кардинальное изменение их жизни, при том, что большинство пациентов никогда ранее не испытывали каких-либо измененных состояний сознания и участвовали в терапии без специальной подготовки. Нет необходимости говорить о том, что это лишь небольшая исследовательская ниша, ставящая под вопрос господствующую научную парадигму, в рамках которой человеческое тело до сих пор рассматривается как материнская плата компьютера, а мозг — как собранный из четко отграниченных друг от друга, статичных объектов-ареалов, ответственных за креативность, память, религиозное сознание и т. д. В прошлом году в Германии и Швейцарии сформировалась группа т. н. «рефлексивных нейропсихологов». Большинство из них — врачи, которые тесно соприкоснулись с психоделическими веществами, как в своей экспериментальной терапевтической практике, так и на личном опыте. Они призывают использовать кардинально иной исследовательский подход, а именно системный подход, позволяющий преодолеть механистически- материалистическую картину мира.

В заключение позвольте сказать следующее:

Трансгуманизм нацелен на преодоление границ человеческой природы, достижение максимально возможных для человека результатов, как в области знаний, так и в физическом плане. Он выступает за радикальное использование новых технологий для самоусовершенствования. В своем стремлении преодолеть границы вселенной и преобразовать всю материю в одно большое космическое сознание трансгуманизм проявляет выраженную эсхатологическую направленность.

Известный активист психоделической контркультуры 1960-х годов Тимоти Лири однажды сказал, что «ноутбук превратился в ЛСД 1990-х». Это объясняет оптимизм раннего этапа революции персонального компьютера в Калифорнии и надежды на слияние информационных технологий, киберкультуры и спиритуальности становятся более понятными. Подобные стремления отражены в таких проектах NASA начала 2000-х годов, как Converging Sciences Project и Global Consciousness Project.

Однако в 2000-х годах мир изменился. Как видно, трансгуманизм развивается в самой сердцевине американской индустрии высоких технологий и тесно связан с прикладным корпоративным бизнесом. У некоторых интеллектуалов (Фукуяма 2004[37]) подобное положение дел вызывает обеспокоенность. Трансгуманизм представляется им одним из величайших вызовов «неприкосновенности человеческой жизни», способным внедрить новые формы неравенства и авторитарного элитизма. В их представлении, человечество находится на распутье между редукционистской «тиранией функционализма» и «субъективистским гуманизмом», включающим в себя целый ряд индивидуального реального человеческого опыта — науки, искусства, гуманитарных наук и духовной жизни. Футуролог Курцвейл не одинок в своих взглядах. Он сотрудник одной из самых могущественных глобальных компаний сегодняшнего времени: с декабря 2012 он занимает должность технического директора в корпорации Google (по данным англ. и русс. вики директора машинного обучения и обработки естественного языка прим. пер). Трансгуманизм олицетворяет собой невротическую самовлюбленность индивидуального субъекта. Он — следствие граничащего с аутизмом сверхиндивидуализма, не терпящего никакого сопротивления со стороны реальности. В идее Сингулярности, как ее трактует Курцвейл, нет места различию между внешним и внутренним миром, индивидуумом и обществом. Социум, как проявление неизбежности сосуществования, для концепции трансгуманизма не представляет никакого интереса.

С моей точки зрения, системный взгляд на жизнь являет собой полную противоположность трансгуманизму. Данный подход признает в качестве реальных фактов разум и сознание, индивидуальное восприятие мира и индивидуальный опыт, предполагающий независимое психофизическое измерение. Впервые формулируется научная теория, объединяющая разум, мозг, сознание, материю и жизнь. Она не только охватывает все живые организмы, включая и саму Землю, но и учитывает новые достижения в науке и технологии, теорию сложности, нелинейность процессов и концепцию т. н. глубинной экологии. Системный подход предлагает интегральный взгляд на жизнь и окружающий мир, сочетая в себе стремление к внешним переменам и внутренней трансформации, призывая прекратить разрушение природы и общества и развить в себе экологическое грамотное виденье мира. Он призывает к открытости по отношению к кардинально новому состоянию сознания, в котором сосуществуют традиционные и новые формы духовности, и выступает против механистической, редукционистской научной парадигмы и любых религиозных догматических форм или институтов.

Для дальнейшей дискуссии:

Некоторые (немецкие) ученые придерживаются мнения, что идеи трансгуманизма не несут ничего нового, что с интеллектуальной точки зрения они скорее старомодны и отражают основные модернистские утопические идеи 20-го века, в первую очередь концепцию Ницше "Übermensch" (сверхчеловек), которая вдохновила и нацистов, и Сталина[38]. Второй след трансгуманизма они прослеживают в англо-американских политических утопиях левого толка: у Герберта Уэлса, у кэмбриджского молекулярного биолога Джона Десмонда Бернала в его апокалиптическом трактате 1929 года под названием The World, the Flesh and the Devil. An Enquiry into the Future of the Three Enemies of the Rational Soul, Джулиана Хаксли, брата Олдоса Хаксли, биолога-эволюциониста, евгеника и политического активиста, а также Артура Чарльза Кларка и других авторов жанра научной фантастики. При этом труды российских учёных никогда не принимались во внимание.

Я могу лишь отчасти согласиться с подобным подходом. Начиная с 1920-х годов, квантовая физика, расшифровка человеческого ДНК (1953 — 2010) действительно инициировали слияние человека/человеческого мозга и машин и привели к беспрецедентному прогрессу в области нейронаук, искусственного интеллекта, кибернетики и компьютерных технологий. Квантовая физика с одной стороны смогла объединить науку и религию/духовность, с другой стороны стала причиной радикального их разделения. Принимая это во внимание, советские концепции и эксперименты кажутся скорее примитивными.

Русский трансгуманизм отличается от современного западного тем, что Циолковский, как и другие российские и советские авторы в научных утопиях начала эпохи современности, выражают сомнение в том, что коллективные идеологии смогут преодолеть индивидуализм. Все русские утопии были социалистическими. Трансгуманизм Курцвейля, с другой стороны, является проектом конца эпохи современности (эпоха «пост-гуманизма»), олицетворяющим собой невротическую самовлюбленность индивидуального субъекта. Он является следствием граничащего с

аутизмом сверхиндивидуализма, не терпящего никакого сопротивления со

стороны реальности.

Примечания

[1] Называя ООН или ЕС в качестве утопической концепции напоминало мне Советскую идеологем фантастики ближнего прицеля, т.е. научную фантастику во Сталинское время.

[2] Epstein, Mikhail After the Future: The Paradoxes of Postmodernism and Contemporary Russian Culture, University of Massachusetts Press 1995

[3] www.rosbalt.ru/main/2007/04/26/294547.html В Апреле 2007 го года президент Путин объявил план что на нанотехнологию подлежит главный упор для научного развития в Российской Федерации и СНГ, обещая огромные суммы в поддержке этого плана.

[4] Fukuyama, Francis: The End of History? In: The National Interest, Summer 1989. „What we may be witnessing is not just the end of the Cold War, or the passing of a particular period of post-war history, but the end of history as such: that is, the end point of mankind’s ideological evolution and the universalization of Western liberal democracy as the final form of human government.”

[5] Schmid, Eric/Cohen, Jared: The New Digital Age. Reshaping the Future of People, Nations and Business, New York: Knopf, 2013.

[6] См. Coenen, Christopher: Transhumanismus und Utopie. Ein Abgrenzungsversuch aus aktuellem Anlass, in: Neue Utopien. Zum Wandel eines Genres, Heidelberg: Manutius 2009, p. 135-168.

[7] Для определения ИСС см. Tart (1969): Tart, Charles T.: Altered States of Consciousness. A Book of Readings, New York: Wiley; Tart (1975): Tart, Charles T.: States of Consciousness, New York http://druglibrary.org/special/tart/soccont.htm; Bourguignon (1973): Bourguignon, Erika: Religion, Altered States of Consciousness, and Social Change, Ohio State UP.

См Roger Penrose et al: Consciousness and the Universe (2011). Anthropology of consciousness, see: Consciousness Journals (http://wisewiki.org/tiki-index.php?page=Consciousness+Journals+and+Periodicals+in+the+WISE+Digital+Library) и: Малахов, Александр: Научная периодика и неконвенциональные исследования: обзор рецензуемых изданий, Журнал формирующих направлений наук, но. 1(1), 2013, 82-88. Imants Baruss: Alterations of Consciousness. An Empirical Analysis for Social Scientists, American Psychological Association , Washington D.C., 2003;Winkelmann, Michael: Altered States of Consciousness and religious behaviour, in: Anthropology of Religion. A Handbook, ed. by Stephen Glazier, Westport/Ct. 1999, 393-428.

Wisewiki.org является развивающий платформом/порталом из более 257 разных периодики с более 30.000 сайтов широкого поля исслеования аномалий всякого рода. В данный момент портал включает в себе 240 стран. Он был основан и придерживается организацией Wide Resource Center (WWRC), филиал Мирового Института Научного Исследования (World Institute for Scientific Exploratio). Значительное количество ведущих университетов и других институций уже решило поддерживать этот портал-библиотеку онлайн и предоставить их коллекций читателям (бесплатно!).

[8] Фритйоф Капра был одним из первых Западнзх ученыз, который открыл сходства между квантовой физикой и восточной духовностью. Квантовая физика заново связал науку с религией. С 1920х гг., когда квантовая физика способствовала расшифровку молекулярную структуру человеческой DNS (1953/2010) на самом деле новые прикосновения появилисть между человечеким мозгом и человаком-машиной. Francis Crick: “Christianity may be OK between consenting adults in private but should not be taught to young children.” McKie, Robin (17 September 2006). “Genius was in his DNA”. The Guardian (London). Retrieved 4 August 2007. Sir Arthur Eddington: “Religion became possible after the discovery of quantum mechanics.” (Grib in: Quantum Cosmology and the Laws of Nature, 1993, 163).

[9] В основе этого движения существуют две организации: „Humanity+“ (http://humanityplus.org/) с декларацией Transhumanist Declaration and the „Extropy Institute“ (http://www.extropy.org/), которая была основана в 1991ом году Макс Мором (см Principles of Extropy которая тесно связана с У which is affiliated with UNESCO Африка.

[10] According to a Google patents search, 20 June 2013.

[11] Singularity in astrophysics „gravitational S.“: acc. To Penrose-Hawking: the initial state of the universe before the Big Bang was a singularity. Another type of S. is inside a Black Hole, where quantities, otherwise meaningful (density, spacetime) become infinite or meaningless. Hypothesis of a technological S. combines accelaration with discontinuity.Another type of Singularity is inside a Black Hole, where quantities, otherwise meaningful (density, spacetime) become infinite or meaningless. The hypothesis of a technological Singularity combines accelaration with discontinuity. See Leonard Susskind The Black Hole War: My Battle with Stephen Hawking to Make the World Safe for Quantum Mechanics, Hachette Inc. 2012.

Монографию сравнивая двух братьев Олдос и Джулиан Хакслей см. Deese, Richard Samuel: We Are Amphibians: Julian & Aldous Huxley in the Twentieth Century. University of California Press, 2014.

[12] Fritjof Capra/Pier Luigi Luisi: The Systems View of Life. A Unifying Vision, Cambridge UP 2014,

[13] Maturana, Humberto R./Varela, Francisco J.: Autopoiesis and Cognition. The Realization of the Living. Dordrecht: Reidel 1980.

[14] Russian utopian thinking has mainly been influenced by 1. Christian-orthodox sources: divination (russ. oboženie); transfiguration (gr. metamórphōsis, russ. preobraženie); universal salvation, resurrection/ restoration of all; 2. Renaissance-Humanism: „homo secundus Deus“; 3. Atheism: Feuerbach: God as the most human being and projection; 4. Marx’: „Realm of Freedom“ as ultimate goal of history; 5. Theory of Evolution (gen. and social Darwinism): Darwin: Evolution ever more perfect beings; 6. Nietzsche: man as „bridge to the Ubermensch/Superman“. Heller, Leonid/Niqueux, Michel: Geschichte der Utopie in Russland, übers. von M. Hagemeister, Bremen: edition temmen, 2003 (first: L’Histoire de l’Utopie en Russie, Paris 1995).

[15] См. Русский космизм. Антология, под ред. Бориса Гройса, М: Ад Маргинем 2015. Русский космизм, John Gray: We will be like Gods… (нем: Wir werden sein wie Gott…

[16] More, Max: The Philosophy of Transhumanism, in: The Transhumanist Reader, ed. Max More/Natasha Vita-More, Wiley/Blackwell, 2013, 3-15, here10.

[17] Nikolaj Fedorov:……

[18] Laboratory of Dreams. The Russian Avant-Garde and Cultural Experiments, ed. John E. Bowlt & Olga Matich, Berkeley: University of California 199?

[19] См. глубокие анализы этого аспекта и вообще исследования Михаила Хагемейстер, которого мне хотелось бы поблагодарить за многие мысли и богатый материал. Hagemeister, Michael: „Unser Körper muss unser Werk sein“ Beherrschung der Natur und Überwindung des Todes in russischen Projekten des frühen 20. Jahrhunderts, in: Die neue Menschheit. Biopolitische Utopien in Russland zu Beginn de 20. Jahrhunderts, hg. Boris Groys, Michael Hagemeister, u. Mitarbeit von Anne von der Heiden, Frankfurt 2005, p. 19-67; idem: Die Eroberung von Raum und Zeit, in: Die Musen der Macht, hg. Ju. Murasov, p.; idem: Der russische Kosmismus. Ein Anachronismus oder die Philosophie der Zukunft, in: Im Zeichen-Raum, Fs. Für K. Eimermacher zum 60. Geb., A. Hartman/Ch. Veldhues; Dortmund 1998, p. 166-199; idem: Nikolaj Fedorov. Studien zu Leben, Werk und Wirkung, München 1989.

[20] Валериан Муравьев: Овладение временем. М. 1924. С. 104-105.

[21] В то время как философские концепции были спекулятивными и радикальными, научные эксперименты, направленные на усовершенствование возможностей человека, омоложение и продление жизни с сегодняшней перспективы были довольно примитивными и поэтому были обречены на провал. Позвольте привести лишь несколько примеров: Проект Александра Богданова по переливанию крови. Кровь считалась носителем жизненной энергии, способной передавать физические возможности и умственные способности. Посредством группового переливания крови, границы между отдельными индивидуумами будут стерты и человечество станет единым гигантским организмом. Омоложение и продление жизни были чрезвычайно популярны, для их достижения использовались различные средства: от трансплантации обезьяньих и человеческих тестикулов (Сергей Воронов) до инъекций мочи беременным женщинам (Алексей Замков). Самым известным проектом продления жизни можно, вероятно, считать процесс сохранения тела Ленина после десятилетнего процесса вивисекции его мозга с целью доказательства его гениальности. See Gregory, Paul R.: Lenin’ Brain and Other Tales from the Secret Soviet Archives, Stanford: Hoover Institution Press 2008, 25-35.

[22] Hagemeister, Michael: The Occult Roots of Soviet Space Travel, in: The New Age of Russia. Occult and Esoteric Dimensions, ed. Birgit Menzel, Michael Hagemeister, Bernice Glatzer Rosenthal, Munich: Kubon&Sagner, 2011, p. 135-150; idem: The Fathers of Russian Cosmism: Fedorov and Tsiolkovsky, in: Soviet Space Culture. Cosmic Enthusiasm in Socialist Societies: The cultural impact of space exploration on the Soviet Union and Eastern Europe since the 1950’s, ed.: Eva Maurer, Julia Richers, Monica Ruethers, Carmen Scheide, London: Palgrave McMillan, 2011.

[23] Выбор его статей впервые был опубликован в России в 2004ом году. Циолковский, Константин Е.: Космическая философия, М Сфера, 2004.

[24] Siddiqui, Asif A.: The Red Rocket Glare. Space Flight and the Russian Imagination, 1857-1957, Cambrigdge UP, 2010.

[25] Циолковкий: Любовь к самому себе, 1928, S. 36f.

[26] Циолковский, Константин: Монизм Вселенной. Конспект. Март 1925 г. (Калуга: изд. автора 1925, 9). «Я не только материалист, но и панпсихист/ признающий чувствительность всей вселенной. «(32)

[27] http://2045.com/ Roundtable on Life-extension of the Brain in a Full-body Prosthesis with Biological Blood Substitutes and Brain-Computer Interfaces with Optional Neuroprostheses. Dr. Witali L. Dunin-Barkowski — Current state of Russian Project on Brain Reverse-engineering REBRAIN 2045 Russian Yoga-Master: Swami Vishnudevananda Giri — Mankind“s Desirable Future According to Vedic culture and Cybernetic Technologies. The Evolution of Consciousness in Vedanta Philosophy. Dr. Amit Goswami — Consciousness and the Quantum: Science, Psychology and Spirituality.Roundtable: Interfaith Dialogue about Science, Spirituality, Evolution of Humanity and the Avatar Project — Phakyab Rinpoche, Swami Vishnudevananda Giri , Rabbi Dr. Alan Brill, Mahayogi 'Pilot” Baba, Dr. Robert Thurman, and Archbishop (Ret.) Lazar Puhalo, with the participation of Dmitry Itskov. Moderated by religious anthropologist Dr. William Bushell.

[28] See the remarkable disciplinary diversity of Russian and Western authors of high academic ranks contributing to the memorial issue of the Journal of Transpersonal Psychology, vol, 16, No. 2, 1997 (biologists, chemists, mathematicians, transpersonal psychologists, tibetologists, philosophers, cytologists, scientometrists, linguists). T.R. Soiro (Cytologist, SPb), S.I. Shapiro (Psychologist, Univ.of Hawaii), Ph.R. Gross (Univ. of Hawaii):„Introduction: V.V. Nalimov: Scientist, teacher, friend, mentor, prisoner, rope-dancer, master of meaning, mystical anarchist, high priest, apostle of spontaneity, transpersonalist.“

[29] V.V. Nalimov: In The Labyrinths of Language: A Mathematician’s Journey Edited by Robert G. Colodny ISI Press, 1981; Space, Time, and Life : The probabilistic pathways of evolution, ed. Robert G. Colodny, transl. by A.V. Yarkho ISI Press, 1985; Realms of the Unconscious: The Enchanted Frontier,ed. Robert G. Colodny Illustrated by V.S. Gribkov Translated by A.V. Yarkho ISI Press, 1982 (russ. 1989); Spontaneity of Consciousness, 1991, STS Press.

[30] См. недавняя международная конференция….

[31] Barušs, Imants: Alterations of Consciousness. An Empirical Analysis For Social Scientists, Washington: American Psychological Association, 2003: Vaitl, Dieter: Veränderte Bewusstseinszustände. Grundlagen, Techniken, Phänomenologie, Stuttgart: Schattauer 2012: Irreducible Mind (2010): Irreducible Mind. Towards, а Psychology for the 21st Century, ed. Edward F. Kelly, Emily Williams Kelly, Adam Crabtree, Alan Gauld, Michael Grosso, Bruce Greyson: Rowman & Littlefield/CA, 2010; An den Grenzen der Erkenntnis. Handbuch der wissenschaftlichen Anomalien, hg. G. Mayer/M. Schetsche/I. Schmidt-Knittl et al, Stuttgart: Schattauer 2015; Spivak Dmitrij: Linguistics of altered states of consciousness, Bochum: Brockmeyer, 1992; Blake, Andrew: QCT2 Quantum Consciousness Transformation: unser volles Potenzial leben mit Quantenheilung durch Bewusstseinstransformation, Emmendingen: Nietsch, 2011.

[32] Митио Каку: Физика будущего, М: АНФ, 2014; Гиперпространство, М: АНФ 2014; Физика невозможного, М 2015; Kaku, Michio: Altered States of Consciousness, in: idem: The Future of the Mind. The Scientific Quest to Understand, Enhance, and Empower the Mind, New York: Doubleday, 2014, 195-214

[33] Fachner, Jörg: Drugs, altered states, and musical consciousness: reframing time and space, in: Music and consciousness (2011), 263-280; Hobson, J. Allan: The Dream Drugstore: chemically altered states of consciousness, Cambridge/Mass. MIT Press 2001 (dt. Das optimierte Gehirn); McRobbie, Kenneth (ed.) : Literature and altered states of consciousness, Winnipeg/Manitoba 1986; Olsen, Dale A.: Music-induced altered states of consciousness among Warao shamans, in: Journal of Latin American lore, Los Angeles, vol, 1975, 1, No. 1, S. 19-33.

[34] Hilbrecht, Heinz. Meditation und Gehirn: alte Weisheit und moderne Wissenschaft, 3. Korr. Nachdruck, Stuttgart: Schattauer, 2013; Eli, Franco: Yogic perception, meditation and altered states of consciousness, Wien: Verlag der Österreich. Akademie der Wissenschaften, 2009; Winkelmann, Michael: Altered States of Consciousness and religious behavior, in: Anthropology of Religion, 1999, 393-428.

[35] Baker, John R.: Keepers of tradition, agents of change: shamanism, altered states of consciousness, and cultural adaptation, in: Curare. Zeitschrift für Medizinethnologie 22, 1999, 115-120; Schenk, Amélie: Was ist ein Schamane? Schamanen, Heiler, Medizinleute im Spiegel westlichen Denkens Berlin: VWB 1999; Child, Louise: Tantric Buddhism and altered states of consciousness. Durkheim, emotional energy and visions of the consort, Aldershot, England: Ashgate, 2007;

[36] Pollan, Michael: The Trip Treatment. Research into psychedelics, shut down for decades, is now yielding exciting results, in: Annals of Medicine, Feb. 9, 2015; Studerus, Erich: Psilocybin-Induces Altered States of Consciousness: Tolerability, Assessment, and Prediction, 2013; Sucht und veränderte Bewusstseinszustände im Kulturvergleich, hg. Thomas Wenzel, Berlin: Verlag der Wissenschaften 1995; Aldridge, David: Music and altered states: consciousness, transcendence, therapy and addiction, London: Kingsley, 2006; Altered states of consciousness and mental health: a cross-cultural perspective, ed. by Colleen A. Ward 1989.

[37] Fukuyama, Francis: „Transhumanism“. Foreign Policy, September 1, 2004 ‘ http://www.foreignpolicy.com/articles/2004/09/01/transhumanism

[38] Coenen, Christoph: Die Debatte über ‚Human Enhancement’. Historische, philosophische und ethische Aspekte der technologischen Verbesserung des Menschen, ed. Ch. Coenen, St. Gammel, R. Heil, A. Woyke, Bielefeld: transcript, 2010; Ahrens, Jörn: Ein neuer Übermensch? Körper und Körperüberwindung im Transhumanismus, in: Körper im Nationalsozialismus. Bilder und Praxen, ed. Paula Diehl, Munich: Fink 2006, 307-323.