Многие люди стремятся к счастью. При этом достижение счастья является для них самоцелью. Спросите своих знакомых, чего они больше всего хотят в жизни. Большинство ответит: «Хочу быть счастливой (ым)».

Короткий ответ на вопрос из заголовка: счастье — побочный эффект, а Свобода Воли — способность выбирать критерии, по которым ты оцениваешь свою жизнь. Теперь по порядку.

Стремление к счастью и избегание страданий свойственно всем живым организмам. И в этом смысле человек ничем не лучше и не хуже животного. Каждая мышь и каждый червяк стремятся к счастью и избегают страданий.

С физиологической точки зрения нет принципиальной разницы, как будет достигнуто состояние счастья и каким путём реализуется избавление от страдания. Можно получать гормоны счастья через достижение целей и сопутствующие трудности, а можно через любые зависимости: алкогольные, наркотические, поиск острых ощущений, через погружение в виртуальные миры компьютерных игр или в виртуальные миры своего собственного воображения. Физиологически механизмы схожи, но именно поэтому осознанный выбор и становится актом духа — он начинается там, где заканчивается объяснительная сила биохимии.

Вид зависимости не имеет принципиальной разницы. Мозг легко обмануть, подсунув ему внешний никотин вместо ацетилхолина и других нейромедиаторов, которые вырабатывает сам организм. Мозгу без разницы, а испытать острые ощущения можно, не затрачивая больших усилий. Таким образом, получить порцию счастья через внешние вещества легче, чем вырабатывать их своим собственным организмом. Делать что-то великое тяжело, долго и не обязательно получится, а бутылочка и доза, вот они, только руку протяни и будешь счастлив…

Причём само целеполагание может стать зависимостью! Человек может ставить цели не ради достижения результата, но ради чувства счастья и удовлетворённости от проделанной работы. Как в компьютерной игре: ты выполняешь какое-то очень скучное задание, получаешь за него виртуальные бонусы и испытываешь от этого дофаминовое вознаграждение. Многие блогеры даже проводят курсы по «геймификации жизни», как превратить свою жизнь в увлекательную компьютерную игру! Такое «обманное» целеполагание, действительно, работает, но имеет свои ограничения и опасности. Одно из таких ограничений — это пресыщение «игрой» и усталость от жизни, которая превратилась из жизни в игру. С точки зрения игрока, жизнь превращается в игру, но без возможности сохраниться, а в индуизме это состояние называется «игра жизни» или Лила.

Древнейшая индийская настольная игра-самопознание Лила, которой, по разным оценкам, от 2000 до 4000 лет, — это буквальная визуализация эмоциональных качелей. Цель игры — не выиграть, а показать, как человека бросает из дофаминовых взлётов (стрелы) в откаты и страдания (змеи), пока он не выйдет на уровень чистого осознания (вне игры). В переводе с санскрита слово «Лила» означает «божественная игра» или «игра жизни».

В качестве перевёрнутого отражения Лилы подойдёт фильм «Игра престолов», который «заманивает» зрителя в увлекательный мир человеческих страстей и придворных интриг. Сериал показывает «механику дофаминовой ловушки», из которой Лила предлагает выход. «Игра престолов» даёт зрителю только «стрелы и змеи» и не даёт ответ на основной вопрос — как НЕ играть в эти игры престолов.

С философской точки зрения счастье не является критерием духа. Каждый кот и собака стремятся к счастью и избегают страданий, как противоположности счастья. Человек, который стремится к счастью, принципиально не отличается от других животных. Если бы кот обладал логикой человека, который стремится к счастью, то он бы каждый день пил валерьянку, руководствуясь своим желанием быть счастливым. И главное, выпивая пузырёк валерьянки, кот, действительно, был бы счастлив.

Осознанный человек, если он хочет чем-то отличаться от других животных, следует другим критериям, отличным от императива стремления к счастью. В таком случае для осознанного человека счастье — второстепенно. Оно может быть, а может и не быть, но это не будет иметь принципиального значения для индивида, потому что осознанный человек (homo conscius) оценивает свою жизнь по другим критериям.

Критерии духа, которые лично я смог найти и которые могут, в отличие от счастья, быть основой философии жизни, следующие:

○ вера (Кьеркегор, прыжок веры);

○ долг (Кант, категорический императив);

○ познание, которое разделяется на чувственное познание и рассудочное познание, «познай самого себя».

Здесь под «философией жизни» понимается не какое-то «философское течение» мысли, а практическое руководство, жизненное кредо и личный манифест в духе античных стоиков. Для Сократа и Сенеки философия не была буквами на бумаге — она была практикой умирания, практикой долга и ежедневным выбором ума.

Триада Вера, Долг, Познание — три базовых первоэлемента, как в химии!

Это три способа связи человека: с неизвестностью (вера), с собой (долг) и с миром (познание). Кант, кстати, задавал те же три вопроса: что я могу знать? что я должен делать? на что я смею надеяться? На Востоке ту же тройку собрали как три пути: джнана — познание, карма — долг, бхакти — вера. Остальные проявления духа являются уникальными смесями из этих трёх базовых компонент.

Например, творчество — это чувственное познание. Животное воспринимает мир чувствами ради выживания. Но когда человек включает чувственное познание на уровне духа, он начинает улавливать тонкие взаимосвязи, красоту, скрытые смыслы и трансформирует их в искусство, музыку, тексты или новые идеи. Творчество — это и есть глубокое, пропущенное через себя чувственное познание мира.

Любовь и сострадание опираются на веру и чувственное познание. Чувственное познание позволяет прочувствовать чужую боль или радость как свою собственную (эмпатия). Вера даёт этому чувству метафизический статус: веру в ценность другого человека, даже когда он слаб, ошибается или несовершенен. Без веры сострадание быстро превращается в сухой расчёт.

Наука — это, в основном, рассудочное познание. Официальная наука дистанцировалась от веры и долга, чтобы избежать исторического конфликта интересов с другими социальными институтами: церковью и государством. Однако сам процесс рассудочного познания невозможен без всех трёх базовых компонент. Вера и долг — это скрытый ток науки, её подлинный внутренний двигатель. Долгое время учёные были вынуждены скрывать это, маскировать под «чистую» логику, но сегодня эти две невидимых опоры выходят наружу. Вера в науке — любой учёный начинает с гипотезы. Гипотеза — это прыжок в неизвестность (тот самый Кьеркегор). Учёный верит, что в хаосе данных есть скрытый закон, и тратит годы на его поиски ещё до того, как что-то доказано. Долг в науке — это этика исследователя. Не подтасовывать результаты ради грантов, искать объективную истину, даже если она перечёркивает все прошлые труды исследователя. Это чистый кантовский императив.

Из трёх критериев советую познание как наилучший критерий. Чувственное и/или рассудочное. Либо смесь из этих трёх критериев в различных пропорциях. Однако тут только вам решать, как вам жить!

В этом выборе между перечисленными критериями и заключается Свобода Воли. Свобода Воли — это сверхсмесь трёх базовых первоэлементов: веры, долга и познания. Чтобы быть по-настоящему внутренне свободным, нужно познание, чтобы видеть варианты выбора. Нужен долг, внутренний стержень, чтобы этот выбор удерживать и не впадать в животные инстинкты. Нужна вера, чтобы сделать тот самый «прыжок» в неизвестность, когда логика бессильна. Свобода Воли — это способность управлять пропорциями своих базовых компонент.

При этом выбор и пропорции базовых компонент могут меняться с течением жизни. В этом нет ничего постыдного или предательского. Смена ориентиров — это не предательство собственных идеалов, а признак живой развивающейся личности. Меняется не долг как таковой, а пропорция его выражения. Тут вы не предаёте свои идеалы — вы перерастаете их, как ребёнок вырастает из своих детских штанишек. Например, от упора на веру вы вольны перейти к упору на познание или наоборот. Также вы вольны создать уникальную смесь из этих трёх компонент. Создание уникальной смеси из критериев духа уже само по себе является высшим пилотажем жизненной позиции. Вы даже сможете преподавать свою уникальную «философию жизни» другим людям, если захотите.

Данная идея — примат (доминирование) философии жизни над стремлением к счастью — не нова. Например, она обыгрывается в фильме «Трасса 60» (сюжет Бэнтон — город Эйфории).

Идея о том, что осознанный человек не ставит во главу угла счастье, идеально созвучна с трудами психиатра Виктора Франкла, автора книги «Сказать жизни „Да!“». Он писал, что счастье нельзя сделать целью, оно является лишь побочным эффектом реализации смысла жизни. Если человек гонится за счастьем напрямую, он его теряет.

Что же такое Свобода Воли? Это не свобода искать счастья — такая свобода есть у любого кота. Это свобода выбирать, из чего собирать свой дух: пропорции веры, долга и познания, и способность менять их, не предавая себя. Счастье может присоединиться к этому пути — но лишь как бонус.

Быть человеком осознанным (homo conscius) — это значит перестать искать лёгких дофаминовых убежищ и взять на себя смелость ежедневно собирать свой собственный дух из веры, долга и познания. Счастье может стать приятным спутником на этом пути, но подлинное величие человека осознанного рождается там, где он выбирает не комфорт сытого существования, а сложную и красивую игру по собственным правилам.

P. S. Пара слов из личного опыта. Когда пропорции смеси подобраны верно — вера, долг и познание сходятся в одной точке, — я испытываю яркие «вспышки будущего» («флешфорварды»): будто сознание показывает, куда приведёт начатый путь. Они исчезают, стоит бросить дело. Я принимаю это не за пророчество, а за внутренний компас: будущее становится «видимым» только тогда, когда ты действительно на своём пути. Пожалуй, это самый честный маркер того, что смесь собрана верно.