К четвёртой главе книги «Атом и сознание».

Четвёртый питч Зефрама Кокрейна, обращённый в пленникам матрицы собственного мышления.

Чем старое отличается от нового, провинциальное от глобального?

Люди играют в игры, разыгрывая концептуальных персонажей, с этим сложно спорить, да и надо ли? Пусть играют. Кто-то играет зрителя, кто-то критика, кто-то менеджера, кто-то ценителя, кто-то художника. Учёного, инженера, политтехнолога, философа, революционера, контрреволюционера, диванного горожанина, профессора-чиновника, потребителя, маркетолога и многое другое.

Важно, что у каждого, где-то в глубине души — скрыто нечто большее, искажённым отражением чего все эти игры и являются.

Каждый человек, пусть и в различной степени, и в различной очерёдности — по степени важности этого для него — способен чувствовать это внутри себя, назову это нечто — объектом.

Способен давать такому своему чувству имя, формулировать его точное словесное определение, я назову этот этап мысли — теорией. Выражать музыкальной, визуальной или какой-либо иной метафорой. Способен понимать такую теорию из её метафоры.

Все люди разные, если такую невидимую идею человека назвать по имени, то встанет вопрос о теории такого имени, если сформулировать теорию имени, то встанет вопрос о понимании такой теории достоверной. Это понимание требует доказательства, той самой очевидной метафоры.

Доказательство подразумевает вопрос о достоверности теории. Доказательство — это ответ на такой вопрос. Что никакого противоречия нет.

Либо доказательство принимается, то есть — твоя метафора теории имени чувства невидимого объекта собеседнику понятна, а речь иносказательно идёт именно о невидимом больше никому объекте, локализованном в душе каждого человека. Либо не понимается — не принимается и тогда — вопросы, как указания на противоречия продолжаются. Как и ответы, доказывающие несостоятельность таких вопросов.

Цель спора — поиск единого основания как вопроса, так и ответа. Один собеседник высказывает свою теорию имени чувства объекта, другой — сторонник другой, собственной теории, спорят о различиях собственного понимания одного и того-же. И, если собеседникам удаётся понять, что спорят они лишь об отражениях или тенях одного и того-же объекта, то спор прекращается. Объект один и он невидим, но его присутствие ощущается. А выразить словами собственное чувство этого объекта можно как угодно.

Важнее понять, что спорить не о чем, никто не прав уже потому, что словами этот объект не выразить. Его можно лишь ощутить непосредственно, внутренним зрением, а об этом ощущении можно либо попытаться что-то сказать, что один вид лжи, познание, а можно сразу нарисовать свои ощущения, избегая ненужных слов и эта метафора ощущения — другой вид лжи. Объект можно лишь представить, мысленно нарисовав его себе, восстановив оригинал из множества его проекций-подделок.

И сам вопрос, как указание на некоторое кажущееся противоречие, в словах собеседника о его собственной теории имени чувства объекта и ответ собеседника на такой вопрос — основаны на одном и том-же простом правиле Аристотеля. Высказывая что-то — мы строим знак мысли, что можно представить точкой некоторого умозрительного пространства, осями координат которого являются:

Посылка (как отрицание, как утверждение чего-то или неопределённая посылка, и не отрицание и не утверждение).

Высказывание (вообще, в частности или неопределённое, и не в общем и не в частном).

Категоричность (что это только возможно, что это именно так или неопределённая, это необходимо).

Существует множество переинтерпретаций такой теории Аристотеля, актуальных для различных исторических эпох. Последние версии:

Американский прагматизм конца 19-го века (тремя осями координат мышления человека рассматривается — форма идеи, смысл и достоверность означения идеи её смыслоформой.

Философия Иммануила Канта, в которой рассматривается аспект смысла — максима (сейчас мы скажем ХАЙП), императив (власть закона природы) и нечто среднее, лицо факта, что идея имеет какую-то форму (в прагматизме эта форма может быть буквальной-иконической, символической-абстрактной или нечто среднее — индексальной-пример идеи-метафора).

Американский неопрагматизм, европейский постмодернизм делали акцент на достоверность означения идеи её смыслоформой. В прагматизме это вопрос-гипотеза, ответ-аргумент или нечто среднее между ними (силлогизм, концепт, прагма, дицент, художественный образ идеи или результат научного эксперимента). В неопрагматизме конца 20-го века — как и когда-то в конфуцианстве — это корпоративный дух-дискурс-норма-обычай-культура-огонь, духовное открытие-творческая ирония- земля или нечто среднее между ними, союз земли и огня, консенсус, общечеловеческая солидарность не зависимо от различия точек зрения, а уже потому, что все мы люди, обладаем ощущениями и чувствами невидимого объекта в своей душе. В Европейском постмодернизме это самоирония, ведущая начало ещё от Платона (ни один текст не серьёзен, особенно об истине, так как пишет и читает его человек, а не Бог), деконструкция ложных пониманий древних текстов, накопившихся за тысячелетия и нечто среднее — единство означаемого словами (объекта в душе или платоновской идеи) и означающих его слов. Это последнее — сложно, но или возможно или так и есть, или нечто среднее между возможно и именно — необходимо.

Теперь когда теория знака сформулирована, можно вернуться к разговору о диалоге, как сочетанию знаков. Если два знака (вопроса и ответа) сочетаются друг с другом так, что образуют новый знак того же самого Аристотелева множества знаков, то это силлогизм, основание как вопроса, так и ответа — такое высказывание (диалог) — внутренне достоверен.

Если же два знака не образуют знак того же множества знаков, то и говорить не о чем, но — как правило — спор продолжается, принимая неконструктивную форму скандала и, либо обоим собеседникам кажется, что каждый прав, либо один собеседник, с более сильным мышлением заставляет другого подчиниться, без какого-либо обоснования или доказательства. Это софизм.

То есть, помимо Аристотелева множества знаков мышления, для человека существую мнимые знаки, которые пусть только воображаемые, но для тех, кто не понимает этого — вполне реальны. Такие мнимые знаки мысли — бессмысленное бормотание или галлюцинация смысла, там где его нет или наоборот, галлюцинация отсутствия смысла там, где он есть.

И вот здесь начинается самое интересное — желание нарисовать собственное ощущение бессмысленности разговоров большинства людей, что есть творчество, как выражение никому не понятного искусства или формулирование и понимание теорий имен чувств такой идеи, что есть познание ровно того-же самого, как две тени на стене и потолке, отбрасываемые невидимым объектом.

Если такие опыт и познание совместить, то образ их непротиворечивого единства и есть — некоторой степени чёткости — образ невидимого объекта, конечно не сам объект, а лишь некоторое приближение к нему. Но уже не плоское, а объёмное. У такого концепта множество уровней и бесконечный уровень концепта есть восприятие объекта — платоновской идеи разумности человека — а значит и восприятие жизни такой какая она есть, к чему призывали древние даосы и вообще все мудрецы древности.

Сейчас, по прошествии тысяч лет практики такого духовного открытия и забвения её обычаем или культурой мы стали замечать цикличность это процесса. Это противоречие требует объяснения. Почему мы такие тупые, почему забываем о том, что знаем изначально? Что есть это утерянное знание, потерянный нулевой блок мышления человека, та самая платоновская истина о разумности человека или миф?

Очевидно, что человек лишь отражает своим мышлением идею природы. В форме художественно-эзотерического опыта или в форме рационального познания теорий имен чувств идей, понянятных из их рисунков-доказательств. Или нечто среднее — концепт как непротиворечивое единство опыта и познания, и такого концепта множество уровней, как блоков в блокчейн (цепочках) наших мыслей…

Очевидно, что, в силу симметрии и природа должна отражать идею разумности человека и такое отражение и есть сам наш разум. Который нам непонятен. То есть — концепт бесконечного уровня и есть сама жизнь. Мы — разумные машины. В этом нет ничего обидного, не камни же. А любая Машина имеет операционную систему, некоторое пространство базового мифа или пространство концептуальных представлений о жизни.

Машины специализируются под конкретные житейские задачи, проявляя тот или иной аспект видения иного, своего подлинного машинного бытия. Концепт как единство понимания чувств и выражения ощущений этой тайны приводит к перепрограммированию машины, но сомнительно, что это открытие чего-то принципиально нового сверх того, что уже в нас вложено Программистом. Просто снимается блок неведения о машины о её возможностях. Это дело техники, это уже заложено в нас, была бы необходимость такой адаптации к житейской обыденности.

Но, что делать тому, у кого такой необходимости нет, тому, чья социальная роль или вид игры в человека разумного адекватна его ограниченности мышления? Ничего, продолжать жить, так как все, так как, все, что человеку доступно — понять самого себя и свою роль в общем спектакле.

Важнее того, что есть что-то вне моего собственного концептуального понимания- ощущения, есть понимание или ощущение этого же самого любыми людьми. Все все прекрасно понимают, но когда пытаются сказать об этом, произносят лишь свой индивидуальный номер типа мышления, как шифр. И сама жизнь складывает все эти шифры в единую картину мира.

Если способен понять это, то это тоже важная роль. Но кто-может жить и без этого. Люди понимают все, но признают только то, что заложено в их собственную индивидуальную программу мышления. Миром правят идеи, они сами выстраивают социальные структуры, необходимые для лучшей адаптации к воображаемой по большому счёту реальности. Что человек скажет — одно, как поступит — другое.

В том числе имеет смысл и софизм, который я понимаю подменой пустыми разговорами о теории — самой теории объекта. Или подменой теорией объекта — самого невидимого объекта в душе. В области художественно-эзотерического опыта тоже свои ловушки разума, когда смысл картины, растворяется в пространстве социальных отношений вокруг неё. Но все на своих местах и никто не может точно знать подлинной структуры этих мест. Намеренность непосредственного ощущения идей или их познания — изолирует человека от исполнения своей подлинной роли. Но и это имеет простое объяснение, для выигрыша у казино ясности мысли кому-то одному, миллиарды должны прежде проиграть, иначе не накопить капитал. И проигравшим необходимо лишь утешение. Пусть ты не решил главную задачу разума (о которой доподлинно никто ничего не знает), но твой скромный вклад так-же необходим для выживания популяции человека. Поддержи того, кто — как ты сам это ощущаешь-понимаешь — приблизился ещё на шаг к конечной цели.

Вступление. Можно написать, что угодно о происхождении человека и вселенной, но как сказал Платон «письменный — не самый серьёзный текст автора, особенно, когда этот текст об истине, ведь пишет и читает его человек, а не Бог». Аристотель возразил ему, что «собеседник человека, который говорит достоверно — Бог сферы неподвижных звёзд, а человек, слова которого не достоверны и сам не понимает, что говорит. А сама сфера неподвижных звёзд и соткана из такого эфира достоверности высказываний человека».

Таким образом, гипотетический спор Аристотеля с Платоном — сейчас можно понять спором постмодерниста с прагматиком. Этого спора просто не могло быть, постмодернисту с прагматиком не о чем спорить. Один понимает теорию знака, другой — по причине самоиронии. Постмодернизм и есть неопрагматизм.

Но, и та и другая точки зрения, по мнению Фомы Аквинского — есть отражения невидимой истины, поэтому концептуальное единство обоих методов -

это Пьер Абеляр сказал Элоизе, стлетием ранее -

позволяет увидеть внутреннем зрением сам объект, и такая способность видеть и есть христианская благодать, исламский баракат, иудейский закон, восточные дао и дзен…

Мы не можем понимать истину о происхождении человека и вселенной уже потому, что истину невозможно понимать, возможно только ощущать её непосредственно, как невыразимую идею, а понимать можно только теорию имени чувства идеи смутной и то из её визуальной метафоры.

Но, мы можем исследовать то, как именно мы заблуждаемся, что и есть тот концепт, который раскрывает нам саму невидимую идею — из её отражений опыта и познания — мышление о механизме нашего мышления.

Который просто миф. Так он в основе любых доказательств, а доказательства — в основе любых, кажущихся нам достоверными, представлений о человека и о вселенной.

Ноль, один и два.

0×0=1

0×1=1×0=2

1×1=3

_ 0 1

0 1 2

1 2 3

_ 0 1

0 00 01

1 10 11

Девять вариантов сочетаний сочетаний света и тьмы.

__ 00 01 10 11

00 11 12 21 22

01 12 13 22 23

10 21 22 31 32

11 22 23 32 33

__ 00 01 10 11

00 11 12 21 22

01 — 13 — 23

10 — — 31 32

11 — — — 33

Глюонные (дву-цифровые трёхзначные=кварто-цифровые двузначные), общепринятые в кибернетике двоичные (") и шестнадцатеричные числа (*):

__ 00 01 10 11

00 _0 _1 _2 _3

01 _4 _5 _6 _7

10 _8 _9 10 11

11 12 13 14 15

11=0000=0"=0*

12=0001=1"=1*

21=0010=2"=2*

22=0011=3"=3*

?=4"=4* (0100)=12=0001

13=0101=5"=5*

?=6"=6* (0110)=22=0011=1001=1100

23=0111=7"=7*

?=8"=8* (1000)=21=0010

?=9"=9* (1001)=22=0011=0110=1100

31=1010=10"=A*

32=1011=11"=B*

?=12"=C* (1100)=22=0011=0110=1001

?=13"=D* (1101)=23=0111

?=14"=E* (1110)=32=1011

33=1111=15"=F*

Происхождение современных двоичных и шестнадцатиричных чисел, применяемых в кибернетике.

Их причина — подмена школой «современной формальной логики» понятия фигур терминов в аналитике Аристотеля с авторского (три фигуры) на четыре фигуры у его интерпритаторов.

У Аристотеля:

Определено множество (назовём его — аристотелево множество) всех возможных терминов (пересечений посылки, высказывания и категоричности по три варианта для каждой их трёх осей координат пространства мышления) — сейчас мы скажем — «семиотических знаков», далее (для краткости) я буду называть их «знаками», которых 27 (3×3 х 3 = 27).

Рассмотрены три возможные фигуры (возможные композиции или взаимные расположения двух — сочетаемых речью (1 и 3) — знаков и искомого (2), среднего между ними. 1(2(3)), 2(1,3) и (1(2)3).

Опредено правило достоверного сочетания двух из двадцати семи знаков — то есть, для всех знаков аристотелева множества — во всех трёх их возможных фигурах-композициях. Сочетание знаков достоверно (силлогизм), если такое сочетание знаков тоже знак того же самого аристотелева множества по определённому правилу, о котором скажу ниже. Но, если своим высказыванием (имеется в виду не шкала «высказывание», а просто речь, если своей речью) человек не строит никакой знак, но пытается удедить собеседника в его существовании — это софизм (современное музейное кураторство или политтехнология, во времена Аристотеля — придворная софистика и риторика).

В — так называемой — «современной формальной логике», возникшей всего через столетие после аналитики Аристотеля, как её переинтерпритация:

Аристотелево множество 27-ми терминов сведено к 4 терминам (A E I O). Термины встречаются и в аналитеке, но как типы 27-ми терминов.

Фигур определено четыре: 1⊃2⊃3, 1⊃2⊂3, 1⊂2⊃3, 1⊂2⊂3. Если обозначить "⊃"=0, "⊂"=1, то четыре фигуры формальной лигики: 00, 01, 10, 11.

Вместо общего правила построения силлогиза и обоснования ошибочности софизма — определён свод правил силлогизма (упрощённо — так называемые «законы логики»),

но — во первых — только для четырёх терминов из 27-ми и,

во вторых — совпадения выводов с промежутномы выводами Аристотеля обнаруживаются только частично. Сторонники формальной логики обоснуют эти различия с аналитикой — ошибками самого Аристотеля, но это никак не доказывается.

Прежняя до-квантовая кибернетика, как и формальная логика основаны на соглашении об означении чисел, по правилу двоичности. Что является упрощением троичности. В разговорах о квантовой механике, как и о квантовом компьютере — скрыто как предложение о переходе к аристотелевой троичности, так и о нежелании такого соглашения.

Свет и тьма для троичности (трёх-мерности) наших концептуальных представлений

Троичность физических представлений о вселенной — масса, расстояние и измерение временем,

в термодинамике — давление (масса x 1/st^2), объём (расстояние x s^2) и измерение температурой (измерение временем x t^2/s).

1/st^2 x s^2 x t^2/s=1

Троичность аналитики Аристотеля — посылка, высказывание, его категоричность (по три градации)

Силлогизм — такое сочетание двух знаков аристотелевой матрицы, которое само знак этого множества (по определённому правилу)

I I A

O O E

O O E

А софизм — разговор о мнимом знаке, как о якобы существующем в матрице

Троичность в квантовой хромодинамике (КХД) — три кварка трёх цветов (сейчас их шесть и КХД — главный заказчик новой СУГ-99).

Троичность в системном психоанализе — реальное, символическое и воображаемое. Четвёртое — стремление человека к их непротиворечивому единству. Дискурс-анализ сводится к семиотике (СУГ-27). Это фиаско лаканизма.

Троичность в теории нового концепта Жиля Делёза — перцепт, аффект и концепт, в теории души Платона — ярость, страсть и мудрость. Делёз переинтерпретировал Платона.

Троичность в семиотике — форма идеи, смысл (интерпретация формы идеи) и достоверность (означения идеи её смыслоформой — по три градации). Мысль интеллектуала начинается с определения степени достоверности, переживателя — с формы идеи, завершатся обе мысли смыслом.

Троичность в цветоведении — красный, зелёный синий.

Стихии природы (глюоны ядерных физиков).

-1) 000 земля

2) 001 гора (металл)

3) 010 вода

-4) 011 ветер

4) 100 гром (дерево)

-3) 101 огонь

-2) 110 чаша для воды

1) 111 небо

Теория стадий речи Платона

2 4

3 1

Пдатоновская пятая стадия речи (непосредственное ощущение идеи)

-2 -4

-3 -1

64 состояния природы из даосской книги И Цзин

____ 000 001 010 011 100 101 110 111

000 111 112 121 122 211 212 221 222

001 112 113 122 123 212 213 222 223

010 121 122 131 132 221 222 231 232

011 122 123 132 133 222 223 232 233

100 211 212 221 222 311 312 321 322

101 212 213 222 223 312 313 322 323

110 221 222 231 232 321 322 331 332

111 222 223 232 233 322 323 332 333

27 семиотческих знаков троичности в прагматизме — сокращение симметрий и повторов состояний природы из книги И Цзин

____ 000 001 010 011 100 101 110 111

000 111 112 121 122 211 212 221 222

001 --- 113 --- 123 --- 213 --- 223

010 --- --- 131 132 --- --- 231 232

011 --- --- --- 133 --- --- --- 233

100 --- --- --- --- 311 312 321 322

101 --- --- --- --- --- 313 --- 323

110 --- --- --- --- --- --- 331 332

111 --- --- --- --- --- --- --- 333

Математическая форма матрицы Софуса Ли (специальная унитарная группа СУГ-27)

111 (113 131 311) (133 313 331) 333

(112 121 211) (123 132 213 231 312 321) (331 313 133)

(122 212 221) (223 232 322)

222

СУГ-27 для терминов физики (представлений о законах вселенной)

(ms/t) (s/mt ms/t smt) (mt/s st/m 1/mst) (t/sm)

(s/t m/t ms) (1/ts m/s mt st s/m 1/mt) (t/s t/m 1/ms)

(m s 1/t) (1/m 1/s t)

(1)

Графические метафоры матрицы СУГ=27 (Гелл Манна и Конфуция)

Типы семиотических знаков по Чарльзу Пирсу

переживание (схема вообще) (указание на владельца) умозаключение

(схема) (определённый артикль) (пропозиция)

(неопределённое восклицание) (реклама)

прагма=фото

Метафора матрицы СУГ-27 (пространства концептуальных представлений) как куба

Переинтерпретация семиотических знаков в термины теории постмодернистского дискурса

Первая цифра — форма идеи (1-иконическая, 2-индексальная, 3-символическая).

Вторая цифра — смысл (1-хайп/максима, 2-факт, 3-императив/власть хакона)

Третья цифра — означение (1-гипотеза/саморония, 2-дицент/образ, 3-аргумент/деконструкция/творческая ирония)

111=-1

113=2 символ (имя чувства, теория имени)

131=3

311=4 понимание причин

331=-2

313=-3

133=-4

333=1 желание соединить 2 3 4 концептом

Множество сочетаний четырех цифр в четырёх значениях

(строки — знаки сна — бессознательного), столбцы — знаки речи. Дискурсы выделены овалами — варианты полного набора всех четырёх значений цифр, в различной очерёдности.

В версии Иоганна Гёте (в скобках: в версиях Платона, Аристотеля, Чарльза Пирса и Жака Лакана):

1 — материя (непосредственное ощущение идеи, термин — пересечение посылки/ высказывания/категоричности, семиотический знак, непреодолимое желание единства 2-символического, 3-воображаемого и 4-реального)

2 — форма (имя чувства или теория имени, посылка — утверждение/отрицание, форма идеи-символическая, индексальная или иконическая, символ)

3 — метод (чувство невыразимой идеи, высказывание — общее/частное, смысл как интерпретация формы идеи — максима/факт/императив*, чувство-воображение)

4 — содержание (понимание теории имени чувства идеи из рисунка, категоричность-достоверность мысли — возможно/необходимо/именно присуще, степень означения идеи её смыслоформой -гипотеза-дицент-аргумент или самоирония/единство означающего и означаемого/творческая ирония**, понимание причин)

____________

* — по Канту

** — в постмодернизме и в неопрагматизме Рорти

СУГ-27 в терминах дискурсов (социальных игр, типов мышления)

Теория дискурса ТД, как И Цзин даосов — апокрифы аналитики. ТД наиболее близка к той форме матрицы концептуальных представлений, теорию которой описал Платон. Его четыре части речи обозначены цифрами, а все отрицательные числа (у Платона пятый элемент) — в даосизме — другие четыре стихии природы.

-1 (2 3 4) (-2 -3 -4) 1

(-12 -13 -14) (2-4 3-4 2-3 3-2 -34 -24) (1-2 1-3 1-4)

(23=-1-4 24=-1-3 34=-1-2) (12=-3-4 13=-1-4 14=-3-2)

1-1=2-2=3-3=4-4

Новейшее представление матрицы кибернетиками

— в контексте их рассказов о квантовом компьютере, ИИ и новой логике — гиперкуб.

Моё графическое доказательство моей же гипотезы о том, что гиперкуб кибернетиков и есть аристотелева СУГ-27,

физики использовали только ⅛ часть этой аристотелевой матрицы, посчитав эту часть — всем объемом концептуальных представлений человека. О матрице Аристотеля такого сказать уже нельзя, она подходит и кубу и гепер-кубу, хотя он сам заявил, что исследует только общепринятые представления человека о своём мышлении.

Матрица представлений об атоме (МПА). Прежняя, сокращённая (⅛) матрица — выделена красным.

(Atom) (μe/n μn/e en/μ) (n/eμ e/nμ μ/en) (1/Atom)

(ν p π) (μ/e n/e n/μ e/μ e/n μ/n) (1/ν 1/p 1/π)

(n e μ) (1/n 1/e 1/μ)

(1- аннигиляция)

Иллюстрация ⅛ части матрицы МПА, рассматриваемой сейчас в ядерной физике, но в новом контексте.

Что делать?

Просто читать древние тексты внимательнее, если уж настолько хочется поговорить о них.

Отдавать себе отчёт, что все теории — неточные переистолкования других теорий. И вообще любой текст несерьёзен.

Думать своей головой. Не приравнивать теорию объекта к объекту, не приравнивать собственную пустую болтовню о теории к теории. Нет внутреннего видения объекта или нет его теории — просто помолчать. А если и говорить — только от себя, а не от воображаемой нормы такого рассказа.

Просто искренне рассказывать о собственном видении неведомого и не видимого более никому — кроме вас — объекту — в вашей душе, как умеете.

Отдавать себе отчёт, что другие люди видят (если действительно видят и если не врут об этом, что-бы показаться другим умнее) — свой собственный объект (не ваш) и всё, что можно сделать — дать понять другому, что вы тоже видите нечто и просто общаться с таким собеседником — обменяться опытом — о чем вам с ним самим интересно общаться, но может это и еще кому-то будет интересно.

Andrei Khanov, 27 Февраль, 2020 — 19:03, ссылка

Ответы на вопросы

Алла, 1 Март, 2020 — 07:14, ссылка

Andrei Khanov, 29 Февраль, 2020 — 16:27, ссылка

Но Вы правы в целом,

А что такое, ну допустим, топор или там бревно?

ответить

Аватар пользователя Andrei Khanov

новое 1

Andrei Khanov, 1 Март, 2020 — 12:21, ссылка

Это Вы о потерянном нулевом блоке мышления — отражении природой идеи человека, которое (отражение) и есть его разум?

Когда он утерян, то есть — когда есть обрыв цепочек знаков (а любой разговор — цепочки знаков — аристотелевых терминов*), то этот обрыв понимается большинством людей «ложной истиной».

Собственно, американский прагматизм, мрачный (в духе Фауста Гёте) американский неопрагматизм Ричарда Рорти и альтернативный ему эстетический британский неопрагматизм Ричарда Шустермана, и ироничный европейский (континентальный) постмодернизм, как послевоенный микс русского бахтинизма, немецкого хайдеггеризма, американского прагматизма и традиционной французской ироничности (смеховой культуры) — как раз — и обращали внимание на эти — очевидные — обрывы знаков и призывали продолжать мысль далее к потерянному нулевому блоку мышления с любого места обрыва.

Более просто и по-бытовому наверное не скажу, но уверен — Вы точно скажете.

В конечном итоге (это уже так называемый «моральный постмодернизм» — объединение американского неопрагматизма с европейским постмодернизмом в конце 20-го века) — Рорти — предложил изменить основной вопрос философии с «что есть истина» на "кто мы такие? (кто эту истину постигает и кто сам подменяет её ложными истинами?) Чего мы хотим добиться такими своими играми в философию?

Далее — последовал шквал критики Рорти, и более-менее однородное сообщество постмодернистских мыслителей разделилось на рортистов (принстонистов) и шустерманистов (оксфордистов). Рорти умер, и рортисты исчезли.

Оскорбленные Рорти «искатели истины» всех стран — «аналитисты» — сделали карьеру на критике его морального постмодерниста, и разговор пошёл уже о мета-модерне, в котором на смену игре слов пришла игра в комфорт получения информации через компьютер. Спор об истинности и ложности истины перешел из плоскости разговоров (игры слов) — в плоскость компьютерных технологий (виртуальная реальность, блокчейн, эмоджи-смайлики и т.п.)

Оксфорд, как последний оплот прежнего «морального постмодернизма» (в версии шустерманизма — эстетического нео-прагматизма) — просто обстибал такие искания нового пост-постмодернистского учения британскими аспирантами. Алан Кирби в 2006 написал провокационную статью о несуществующей философии дигимодернизма (дигитального постмодернизма), чем и вызвал интерес к ней. О ней заговорили как о существующей и новаторской. Никто не вникал в её суть, которой просто не существовало. Кирби пришлось три года писать книгу «Дигимодернизм», в которой на трёхста страницах — изощрённой игрой слов — он «рассуждал» о смерти игры слов… х)). Суть кратко — постмодернизм жив, тотален и его подделка поверхностными признаками и есть постмодерн.

Сейчас — в 2020 — сбылось предсказание Рорти полувековой давности — всё превратилось в рынок (в литературу) и наука и философия и искусство и политика — всё. Смысл покинул книги, научные исследования, картины и даже компьютер и растворился в пространстве социальных отношений вокруг них. Это состояние культуры было объяснено модернизированным лаканизмом, так называемая «социальная сфера человечества», как образ непротиворечивого единства всех дискурсов и вообще всех типов мышления человека. Затем, нео-лаканизм потерпел фиаско, оказалось, что такая «новосфера» ИИ — не выходит за рамки аналитики Аристотеля. Никакого нового знания нет. Есть лишь периодическое духовное открытие прежнего, давно забытого и его новое забвение.

Появилось новое направление философской мысли — нео-постмодернизм, в котором моральный постмодернизм Рорти, как и его технологическая оппозиция — рассматривались частными случаями новой, усложнённой картины мира человека. Если все, что человек называет «поиском истины» и сам такой поиск (художественно-эзотерическим опытом, рационально-логическим познанием, их единство, как и их подделка — все они — укладываются в некоторую матрицу концептуальных представлений, как выяснилось также уже описанную, не только Аристотелем, но и до него.

И, человек (в любой сфере своей интеллектуальной деятельности) — оказался не способен выбраться из этой матрицы, то следует рассматривать эволюцию таких концептуальных матриц от архаического мифа до возможного их развития в будущем. Цель такого исследования — расширить матрицу, например — согласовав новым концептом новейшую квантовую кибернетику с аристотелевой аналитикой. Все философии всеъ времён и народов — были объявлены частным случаем такой новой блокчейн-философии будущего.

А тем временем, в деревне Гадюкино, шёл дождь и ровным счётом — ничего не происходило.

____________________

* множество трех качеств по три значения, на примере прагматизма и аристотелизма:

форма идеи (иконическая, пример, символическая) или посылка (отрицание, неопределено, утверждение);

смысл или интерпретация формы идеи (хайп**-максима***, факт, власть закона-императив***);

достоверность означения идеи её смыслоформой (гипеза, дицент, аргумент)****, контрастность мысли (возможно присуще, необходимо присуще, именно присуще).

____________________

** — молодёжный сленг — в прагматизме — беспочвенное воодушевление

*** — у Канта

**** -

в бахтинизме — жизнь, творчество (единство искусства и жизни, их концепт, картина или композиция), искусство;

в постмодернизме — самоирония/единство означаемого и означающего/деконструкция;

в неопрагматизме — корпоративный дух/консенсус/ творческая ирония.

Andrei Khanov, 28 Февраль, 2020 — 14:47

http://philosophystorm.org/mif-o-mife-mif-ob-istine-istine-o-mife