Акторно-сетевая-теория; социология перевода; материальная семиотика; симметричная антропология;

Daniling Rednow
00:32, 25 апреля 2020
Добавить в закладкиДобавить в коллекцию
Image
<b><a>"После Метода"</a></b>

"После Метода"

Основными трудами по этому концепту является «Пересборка социального» под авторством Бруно Латура и «После Метода» Джона Ло не того который экономист, важным предисловием к описанию теории является то что оба автора рассматривают «научное сообщество» как типологически схожее со всеми другими сообществами и можно даже сказать племенами, а то чем они занимаются можно назвать антропологией науки, это племя обладает своими ритуалами, обычаями в публичном поле представляемыми обывателю как источник всепроверяемого объективного знания, добываемого с помощью изучения окружающего, в то время как учёные в действительность скорее конструируют знание в лабротории, не в малой степени благодаря языку и в принципе литературе которая как раз и была предметом семотического рассмотрения учителя Латура-Гримаса.

<b><a>"Нового времени не было"</a></b>

"Нового времени не было"

Важно сказать о труде Латура

«Нового времени не было» или также можно первести как «Модерна не было» , здесь его главным оппонентом выступает Декарт также известный как Картезиус, его же последователи Картезианцы.

И в чём же здесь противостояние? Аргументация Декарта в возможности познания мира, строится на очевидности способности мыслить самостоятельно, Латур же указывает что наше познание не в малой степени зависит от вещей нами как социальное не рассматриваемое в силу постановки человеческой исключительности и такое человекоориентированное познание появивилось в размышлениях Декарта и закрепилось в Споре Томаса Гоббса и Роберт Бойля, а этап же представления того что знания строится подобным Декарту, Гобссу и Бойлю методом Латур и называет новым временим или скорее модерном. А его удтверждение о том что такого времение не было, основывается на том что это модернисткое время работает на исключении внечеловеческой части вовлечённых в производство знания, что неверно в рассмотрении того как строится знание ведь строится оно и на воздействии как частей человека не мыслящих ,то есть тела, так и на других объектах, так вот возвращаясь к идеии того что знание всё же имеет природу не самостоятельной критической осознаности и обработки мыслящего, но есть предмет социального инжиниринга племени учёных ,в ходе разработке знания для которых пространством появления знания выступает пространство социального в котором и принимают участие объекты в ходе нового понимания рассмотрения их места в структуре социального взаимодействия уже стоит отметить такое слово как «актор» которое и обозначает участника сети, но скорее не как социального поля представляемого нами как сфера человеческого взаимодействия в рамках общества людей, но как инклюзивного всеобъектного коллектива и тут важно что актор не самостоятелен, он всегда в сети, потому что он с чем либо связан сетью, это не самоконсервируемый бытийствуйщий объект Хармана, но актор принимающий участие в сети и потому таковым являющийся не нам, но в принципе миру.

Также стоит сказать о указываемой Латуром необходимости встраивания объекта в политическое, создании так называемого парламента вещей где их репрезентаторами выступали бы люди ими занимающиеся, то есть учённые. Стоит сказать что подобное в субъектно-объектном мире виденья нового времени-недопустимо.

Говоря же о нём мы должны понимать что модерн насквозь пронизан двойственностью метода разработки знания, которое Латур обозначает как перевод знания из мира всеобъектного и его очищение в субъектном, человеческом. Такой дуализм крайне сомнителен особенно в его Декартовском виденье, где почему-то тело и разум это разные вещи. Тут конечно было бы неплохо заметить, что критика картезианства это распространнёная практика среди семиотиков, можно к примеру вспомнить Чарльза Пирса оппонентом которого кстати был ранее упомянаемый Гримас, перенося метод анализа текса которого Латур и стирает границу между миром и текстом. Возвращаясь к АСТ важно рассказть о такой её части как симметричная антропология, заключается она в предоставлении возможности на равных заниматься познавательно-описательной деятельностью для людей и нелюдей по отношению друг к другу.

Онтология в АСТ имеет актантно ризоматический характер, и видется что любого типа человеческие онтологии (не плоского характера) есть попытка спрятать сетевую взаимосвязанность акторов. Важна также нередуцируемая характеристика подобного рассмотрения, потому что в мире плоской онтологии сложно представить что-бы какая-либо из взимосвязанных частей сети была субъектом, и конечно она таковой являться не может, но только самоназываться исключая тем самым вклад других акторов, что можно назвать человеческой негостеприимностью, хотя конечно кто ещё в этом мире гость, ведь нас как акторов меньше относительно всех других типов акторов.

Фокус АСТ как предмета смыкающего человека и объекта лежит на технологии, что не удивительно ведь АСТ принадлежит к такому направлению как исследования науки и технологий (STS), для социологии перевода технология имеет особенное место между природой и обществом или культурой до их разграничения, что и позволяет увидеть взаимонакладываемость объекта и субъекта, так часто исключающуюся антропоцентристами, вот для этого и нужна технология,не в малой степени развиваемая делезианскими машинами. Основнователи Акторно Сетевой Теории Мишель Каллон, Бруно Латур и Джон Ло ныне разошедшие в разные стороны в своих исследованиях.

Подпишитесь на наш канал в Telegram, чтобы читать лучшие материалы платформы и быть в курсе всего, что происходит на сигме.
Добавить в закладки