Create post
Theater and Dance

«Невесомость. Документальные чтения тел» проекта Maailmanloppu

Театральные метафоры, используемые гуманитарными науками — социальной драмы (Ирвин Гоффман), социального перформанса (Питер Сноу, Джеффри Александер и др.), игры вообще, драматургии и так далее — с конца 1980-х ставшие уже общим местом — возвращаются в театр, сделав бумеранг.

Теперь, благодаря социологам, антропологам и политологам тот факт, что вся публичная сфера наших действий строится как театр, будь то выборы, футбольный матч или выяснение отношений в семье — факт, не требующий доказательств. Перформативный поворот в науке и искусстве превратился в главную дорогу. Вооруженные этим знанием, драматурги и режиссеры вынуждены перестроиться: если играет весь мир, что делать театру?

И театр меняется: появляется социальный театр, размывающий границы искусства и стремящийся влиять на социальную реальность. Политический театр, вскрывающий механизмы политических игр и подрывающий доверие к ним. И, наконец, метатеатр тотальной игры — то есть такой, который осознает зыбкость границы между театральной игрой и нашими повседневными играми в самих себя. Александра Абакшина и Алина Шклярская делают спектакли (строго говоря, термин в данном случае устаревший или потерявший смысл: все — спектакль), в которых текст рождается одновременно с режиссурой, строится всякий раз заново, меняет структуру, собирается из осколков чужих текстов — причем всякий раз сложно догадаться, насколько точна цитата. Это издевательский, колкий, ускользающий и текучий квир-текст и квир-театр, который не хочет быть назван, поддается капризам и вообще плевать хотел на наши оценки и критику.

Он неудобен, капризен и никому ничего не должен. Он — подросток эпохи интернета 2.0. Он знает все модные философские течения на уровне мемов. Он умеет отличать друг от друга волны феминизма, но ему это скучно. У него депрессия, но и это уже скучно. Он не знает что надеть и кто он сегодня. Он называется Maailmanloppu — “апокалипсис” с финского.

Афиша спектакля
Афиша спектакля

В “Невесомости. Документальные чтения тел” — спектакле о трансгендерах, транссексуалах, бигендерах, пансексуалах (в общем, о квирах) — актеры (они же — авторы фрагментов текстов-вербатимах и чтецы текстов-цитат) ежеминутно выпадают из одного режима игры в другой. У меня систематизирующий, каталогизирующий ум: я люблю списки и схемы, и глядя спектакль вот так, я насчитала три разных режима игры. Нулевой (когда актер не скрывает что он — Алена (Коля, Катя), в данный момент играющая/ий свою роль в спектакле “Невесомость” [Алена читает текст с экрана из стойки на локтях вниз головой, в какой-то момент произносит: “Помедленнее листайте текст, мне отсюда не видно ни хуя!”]), первый — привычный для актеров-травести способ существования на сцене: они так часто находятся в своих амплуа, что играют будничные свои роли; второй — традиционный актерский способ играть за персонажа (провальный, кстати, в этом конкретном случае, если пытаться оценивать происходящее с точки зрения профессионального актерства [чего делать, конечно, не нужно ни в коем случае]). Стоит ли говорить, что самое увлекательное здесь — наблюдать, как люди-актеры играют в актеров-на-сцене, периодически выпадая на уровень экзальтированной, но привычной игры в женское/мужское?

Спектакль прерывается на запись скайп-интервью с Дейдрой Макклосски — профессоркой Роттердамского, Иллинойского, Чикагского и других университетов, сменившей пол в возрасте 53 лет. Сейчас ей 74, она ведущий специалист в области экономики в мире, и еще она хорошо знает, что такое быть мужчиной, а потом женщиной, и о том, какие механизмы для этого нужны (гормоны и хирургическое вмешательство — далеко не все и, возможно, не самые важные).

Театр и наука идут навстречу друг другу — что может быть лучше, чем сделать университетского профессора частью спектакля, чтобы проиллюстрировать этот тезис? Только пригласить профессора-трансгендера в трансгендерный спектакль.

Да, и еще — единственный “чисто театральный” жест в спектакле — это жест режиссерки, выходящей на сцену, чтобы засунуть себе в рот дилдо. Набор интерпретаций — за критиками.

Так в чем же все–таки разница между игрой в жизни и на сцене и для чего нужен театр, раз все мы участвуем в тотальном перформансе? Ответ, как кажется, может показаться печальным: в театре мы [и зрители, кстати, тоже — вообще в театре будущего это разделение наконец будет преодолено — и без лишнего шума и аффекта] вольны сами изобретать правила игры и форматировать происходящее по собственному усмотрению. А в жизни это — утопия. Провозгласив свободу выбирать себе идентичность, современность увеличила разрыв: современность условного квир-сообщества — не та же самая, в которой живет большая часть мира. Современностей много. И они разные. И терпимость к текучим формам жизни в них тоже разная.

В театре регламенты устанавливаются по соглашению всех участников, и каждый волен принять их или выйти из зала. В жизни регламентирующих сторон больше, и выйти из нее не получится. То есть получится, но только туда, где изменения уже не происходят. Любому, живущему в России и читающему новости, в общем, достаточно подобных примеров.

Потому “Невесомость” видится еще и своего рода бунтом против сложившегося положения вещей, одновременно актом карнавального освобождения и политическим заявлением.

Это, конечно, не критическая статья: никакой критической дистанции. Мне нравится все, даже “сырость”, неподготовленность текста, ошибки и описки (текст выводится на экран — безусловно, он — главный герой спектакля), вынесенные на сцену, на моих глазах превращающиеся в художественный прием. Да, он не собран вплотную, сделан на коленке, грозит распасться, грозит обернуться пошлой шуткой или слишком претенциозным жестом — и он чертовски именно этим и хорош.

Subscribe to our channel in Telegram to read the best materials of the platform and be aware of everything that happens on syg.ma

Author

Building solidarity beyond borders. Everybody can contribute

Syg.ma is a community-run multilingual media platform and translocal archive.
Since 2014, researchers, artists, collectives, and cultural institutions have been publishing their work here

About